Tibetan
་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཀའ་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ན་སེམས་པ་དེར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་རྣམས་ལས་སེམས་ལོག་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་བ་རྩ་བཀྲོལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་རུང་གི་རྨ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་གནོད་པའི་དོགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་རྨ་བསྲུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྨ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པའི་ནང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྨས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་རྨ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྲུང་ན། བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་རིས་འཇོམས་པ་ལས་ ཡུན་རིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུན་རིང་འཇིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྨ་ཅི་སྟེ་མི་བསྲུང༌། བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་རིས་ལུས་འཇོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །ལང་ཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང༌། གདན་གདིང་བ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང༌། ལུས་དང་ཚེ་དང་དགེ་བ་གཞན་དག་གང་བདག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱང་བླའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། སེམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས་དྲན་པ་བཤད་དེ། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་མ་རྨུགས་པས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ན་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གནས་པ་ན་བདག་གནས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལུས་དང་སེམས་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །འདི་གཉིས་མ་བསྲུངས་ན་སྐྱོན་དུ་བཤད་དེ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་ནུས་པ་ལྟར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་སོ་སོ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བུ་ག་ཅན་ལ་ཁ་ནས་བླུགས་པའི་ཆུ་འཛག་པ་ལྟར། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མི་གནས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་བཤད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ཤེས་བཞིན་མེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་འཕྲོག་པས་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲོག་པས་བསོད་ནམས་བསགས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། འཇུག་པའི་ལམ་ཐོབ་ན་དགེ་བ་འཕྲོག་གོ །དེ་བས་བདེ་འགྲོ་ཁོ་ན་སྲོག་སྟེ་དེ་འཇོམས་དགེ་བ་འཕྲོག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁར་ཆོམ་རྐུན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོང་ན་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་སོ། །དྲན་པ་ཡང་མཁན་པོའི་གདམས་པ་དང༌། དེ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ལེགས་སྤྱད་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པས་དཀའ་སླ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཡོད་དེ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་རིགས་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེར་དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་འབད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་བཤད་དེ། གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོར་ལུས་དང་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དགོས་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་པ་སྤང་བར་བཤད་དེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་སེམས་རྟག་ཏུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་དུ་སེམས་པའོ། །མི་དགོས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ལོག་པར་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་བཤད་དེ། མིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ལས་ དང་པོ་པ་མི་ནུས་ན་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་དང་སེམས་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་རུང་དེ་ཉེ་བར་འོང་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཤེས་ནས། ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་སྨྲ་ཞིང་བལྟ་སྟེ་དེ་དད་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ན་འཇིགས་པ་བརྟག་པར་བཤད་དེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་རིམ་པས་ཡུད་ཙམ་བལྟ་སྟེ་རང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་བསྡད་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱབ་བལྟ་ན་ལོག་སྟེ་བལྟའོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཚེ་གང་རིགས་དེ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཤེས་བཞིན་བསླབ་པ་བཤད་དེ། སྤྱོད་ལམ་གང་རུང་ལ་ལུས་འདི་ལྟར་གནས་པར་འཚལ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ནས། བར་དུ་ཡང་ལུས་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཤེས་བཞིན་བཤད་དེ། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་སེམས་པ་ཁོ་ན་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་བཅིངས་བས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅིངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བཤད་དེ། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་བརྟག་སྟེ། གཞན་ལས་ལོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ངང་གིས་དེར་རྒྱུན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསམ་གཏན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱུར་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་གཏོང་བར་བཤད་དེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཡོད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ནུས་ན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱ་ནོམ་པས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཚེ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ ལས། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་པ་
Chinese
等。如果不是这个以苦行（藏文：བརྟུལ་ཞུགས་）为主的，那么其他的众多苦行又有什么用呢？《结集经》中说：要加持自己的心，并且要非常稳固地守护它。因为心在哪里，功德和过患就在哪里。因此，菩萨要让心从过患中脱离，并且要完全投入到功德中去，等等。譬如说，就像孩子在草丛中想要保护任何一个伤口，因为害怕受到伤害而一心一意地保护伤口一样。想要守护戒律，就要守护心，因为心是痛苦的根源，就像伤口一样。要时时刻刻在恶劣的环境中守护嗔恨等等。伤口带来的痛苦很小，如果害怕它，并且认真地保护伤口，那么比起被摧毁的蕴界摧毁， 长时间的巨大痛苦，长时间的恐惧，为什么不守护众生的伤口呢？蕴界摧毁虽然是身体的摧毁，但它的痛苦仅仅在于心。如果这样做，有什么功德呢？回答说：行为等等。不要憎恨做不合道理的事情的人。在年轻力壮的时候，也不要贪恋，要谨慎。要展示和讲述它，即使旧的僧衣等等，坐垫和手等等的尊敬，身体和寿命以及其他的善事，所有为了我而存在的东西都消失了，也不要让至上的心受到损害。在这里，为了生起信心而讲述，守护心等等。在《宝髻经》中讲述了正念，即用正念不给烦恼和魔的事业以机会，不堕入歧途，不给不善以机会等等，因为没有迷惑于所缘的境。正知在《胜母经》中说：行为时，我正在行为；安住时，我正在安住，要这样完全了知等等。正知是分别观察身体和心。如果不守护这两者，就会说出过失，就像被疾病折磨的人什么都做不了，没有正念和正知的心也
English
etc. If it is not this asceticism (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས་) that is the main thing, then what is the use of many other asceticisms? It is said in the Sutra of Compilation: One must bless one's own mind and keep it very firm. Because wherever the mind is, there are merits and faults. Therefore, the Bodhisattva must turn his mind away from faults and fully engage in merits, and so on. For example, just as a child in the grass wants to protect any wound, because he is afraid of being hurt, he protects the wound with one mind. If you want to protect the precepts, you must protect the mind, because the mind is the root of suffering, just like a wound. One must always protect anger and so on in a bad environment. The pain caused by the wound is small, if you are afraid of it and carefully protect the wound, then compared to the destruction of the aggregates being destroyed, Long-term great pain, long-term fear, why not protect the wounds of sentient beings? Although the destruction of the aggregates is the destruction of the body, its pain is only in the mind. If you do this, what are the merits? The answer is: behavior, etc. Do not hate those who do unreasonable things. When you are young and strong, do not be greedy, be careful. It should be shown and told that even if the old monk's robe, etc., the cushions and the respect of the hands, etc., the body and life and other good deeds, all the things that exist for me disappear, do not let the supreme mind be damaged. Here, it is said to generate faith, to protect the mind, etc. In the Sutra of Jewel Crest, mindfulness is said, that is, with mindfulness, one does not give the opportunity to the afflictions and the deeds of the demons, does not fall into the wrong path, does not give the opportunity to the unwholesome, etc., because one is not confused by the object of perception. Awareness is said in the Sutra of the Victorious Mother: When acting, I am acting; when dwelling, I am dwelling, one must fully know this, etc. Awareness is the separate observation of body and mind. If these two are not protected, faults will be spoken of, just as a person tormented by disease can do nothing, and a mind without mindfulness and awareness also
Chinese
念诵和思考等都不能做到。分别讲述两者的过失：就像有孔的瓶子，从口倒入的水会漏掉一样，对于不具正知的内心，听闻等忆念不会停留。讲述其他的过失：即使是多闻、具有信心、勤于守护戒律的许多人，也会因为身心不具正知而感到痛苦。因为善行被盗取，盗贼依靠忆念的丧失而盗取，所以即使积累了福德也会堕入恶趣。 烦恼和盗贼们会寻找机会。如果得到进入的途径，就会盗取善行。因此，安乐的去处唯有生命，摧毁它就会盗取善行。因为如此，所以应当在进入意之房屋的门口，为了守护盗贼而安放忆念。即使已经离开，也应当使其靠近，忆念地狱等的痛苦。忆念也依靠堪布的教诲、对它的恐惧、极大的信心、善行的力量以及与上师一同相处，从而毫不费力地产生。此外，佛和菩萨是全知者，所以在三界的事物面前都是存在的，我也是在他们面前存在的。如此思索，并且常常对不应做的事情感到羞愧，对戒律恭敬，不违越戒律的恐惧，具有这些，如此思索并且常常安住。或者对佛等感到羞愧等。如此一来，还会产生其他的功德，每一瞬间都如此行持，那么毫不费力地忆念佛陀也会由此产生。讲述产生正知以及稳固它的原因是忆念：当瑜伽士为了守护身心而在意的门口安住忆念时，就会产生正知，而且产生之后也不会退转。讲述舍弃不必要的散乱：首先暂时将心安住在常常讲述的次第上，这是内心的思考。为了舍弃不必要的散乱，就像没有了根一样，不必要地从布施色等事物中退回，像树一样安住。更加清楚地阐述它：眼睛……
English
Recitation and contemplation, etc., cannot be done. The faults of the two are explained separately: Just as water poured into a pot with holes leaks out, for those who possess a mind without mindfulness, hearing and other recollections do not remain. Another fault is explained: Even many who are learned, have faith, and are diligent in upholding the precepts will suffer because their body and mind lack mindfulness. Because virtue is stolen, thieves rely on the loss of mindfulness to steal, so even if merit is accumulated, one will fall into lower realms. Afflictions and thieves seek opportunities. If they find a way in, they will steal virtue. Therefore, the only life in happy realms is destroyed, and virtue is stolen. Because this is so, one should place mindfulness at the entrance to the house of the mind to guard against thieves. Even if it has left, it should be brought near, remembering the suffering of hell and so on. Mindfulness also arises effortlessly through the abbot's instructions, fear of them, great faith, the power of good deeds, and being with the guru. Furthermore, the Buddhas and Bodhisattvas are omniscient, so they are present before all things in the three realms, and I am also present before them. Thinking in this way, and always being ashamed of what should not be done, respecting the precepts, and having the fear of not transgressing them, one should think in this way and always abide. Or, feeling ashamed before the Buddhas and so on. In this way, other qualities will also arise, and if one practices in this way every moment, then remembering the Buddha will also arise effortlessly from this. The cause of the arising of mindfulness and its stability is said to be mindfulness itself: When a yogi abides in mindfulness at the door of the mind to protect body and mind, then mindfulness arises, and once it arises, it does not regress. It is said to abandon unnecessary distractions: First, temporarily settle the mind on the order that is often taught, this is the inner thought. In order to abandon unnecessary distractions, like having no roots, unnecessarily withdraw from giving forms and other things, and abide like a tree. It clarifies and explains it further: The eyes...
Chinese
稍微睁开眼睛是为了避免向下看而散乱，这显示了禅定的见地，即修习不动摇的真如。如果初学者做不到，就为了休息而宣说了，即“见地”等等。为了避免眼睛和心疲劳，有时应该向四周看看。如果有人靠近，那时知道只是他的影子，就说“您好”并看着他，这是为了不让他失去信心。在路上也这样看并行走，是为了观察危险而宣说的。危险的原因是强盗等，为了了解他们，要依次向四个方向短暂地看，这是为了保护自己。如果看所有方向，就坐着看。如果看后面，就转过身看。向前走和向后看，这样在所有行为中，无论何时何地，都要了知并去做。宣说了身体的如实知，即在任何行为中，都要发起“身体应该这样安住”等的念头，并且在中间也要观察身体如何安住。宣说了心的如实知，即仅仅思维利益自己和他人的法是极其困难的，因此要束缚它，使它变得自主。即使束缚了它，也要观察，即观察它是在自己的目标上还是在其他地方，要从其他地方拉回来，并把它放在自己的目标上。让它自然而然地在那里持续保持平静。就像开始的禅定一样，一瞬间也不要放弃，要这样抓住它。因为戒律是要用禅定来清净的。《月灯经》中说：“如果获得禅定，戒律会迅速清净”等等。宣说了放弃如实知，即因为有火等危险，以及供养三宝等的喜庆，如果不能禅定，就在那段时间里随意行事。为什么这样呢？因为戒律比布施更重要，如果不能做到，即使在那段时间里保持平静，也没有堕落。《无尽意经》中说：“为了从远方来听法的人，要从禅定中起身，仅仅赞叹法的布施”等等。即使这样，也要学习