Tibetan
ཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སློང་བཤད་དེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་དུལ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུལ་ལ་མེད། དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཞིན་དུའོ། །མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད་ཅེས་པས་སྣང་རུང་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད། འདིར་ནི་ཀུན་སློང་གི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། མེད་པས་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་གླང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྒྱུ་མ་སྣང༌། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །ཡིད་འོང་ལ་སོགས་བརྟགས་ནས་སུ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྟོག་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཡང་ཡིད་མི་འོང་རྟོགས་ནས། །ཞེས་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་གྱིས། དགོས་པ་མེད་པར་དམྱལ་བར་བདག་ཉིད་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་ལེའུ་འདིས་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ལ་འབད་དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་ནས་མང་དུ་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དགེ་བ་དག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་པ་དང༌། །བསྲུང་བ་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པས་གདམས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྨན་གྱི་རེག་པའི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྨན་པ་ཆེན་པོས་གདམས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། བག་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་ཏེ། དེའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བཤད། བག་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བའི་ ལུས་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་དང༌། དག་པ་དང་སྤེལ་བར་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་སོགས་སྦྱིན་པས་ན། །མ་བསྲུངས་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །ལོངས་མ་སྤྱད་ན་སྦྱིན་པ་ཅི། །དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་སོགས་བསྲུང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །མདོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཀག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བསླབ་པ་ཁོ་ན་བསྲུང་བར་བྱའི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཡོ་བ་ཉོན་མོངས་པས་མྱོས་སུ་བཅུག་པའི་སེམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་བསྲུངས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་མ་ཐུལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱི། གང་མ་བསྲུངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མྱོས་པ་ལས་འཆི་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི །སེམས་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་བཤད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དྲན་པའི་ཐག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བཅིངས་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ལ། མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཟིན་ཀྱང་སྟག་ལ་སོགས་པ་མ་བཅིངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ནུབ་ཅེ་ན། བཤད་དེ་སྟག་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གོ་སླའོ། །འདི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ངན་གྱིས་འཕགས་པ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་མི་ཅིག་ལ་ཐོག་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་ན་ཀུན་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ ལས་སྐྱེས། །ལས་དེ་སེམས་པ་དང་ངེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྡིག་པའི་སེམས་ནི་ལོག་པ་དང༌། །འགྲོ་ལ་དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་མེད། །སེམས་ནི་གང་གི་དབང་དུ་གནས། །དེ་ལ་བདེ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །སེམ
Chinese
仅仅通过通达的智慧就能摧毁它。宣说发起心：即使面对悦意的对境，对于诸根调伏者来说，烦恼也不会生起，因为即使将（对境）分解为极微也无法看见，所以烦恼不在对境上。也不在诸根的集合上。在辨别诸法的时候，也如先前一样。因为不可得，所以在二者之间也不存在。除了这些之外也不存在，因为“损害一切有情”之故，对可显现的事物进行观察也是不可得的。因此，因为没有根本，所以仅仅是突发的，因为是从不如理作意中产生的。即使如此，也会损害所有众生。如果问这是否与“安住在我的心中”相违背？并非如此，那是指依赖于随眠而说的。这里是宣说发起心的自性，因为不存在，所以仅仅是幻化。如同没有大象，但通过咒语和药物的力量，幻化出具有大象形象的幻象。同样，烦恼也是依缘而生起的。观察悦意等之后，对于事物产生错觉，贪欲等分别念就会产生。那也是在认识到不悦意之后。如是说，所以要从烦恼中消除对内心的恐惧。为了智慧的缘故，为了证悟真如，要发起精进。无意义地将自己投入地狱受苦有什么用呢？因此，要确定这一品所显示的意义，并努力为了成办如所说的学处之义。这里所简略显示的，是为了修学经部中广为宣说的那些学处，如《学集论》中所说：自身以及诸受用，三时之善皆施与，一切有情并守护，增长清净诸善业。如果不如医生所教导的那样去做，那么哪里会有药物接触的病人等呢？同样，如果不修学一切智者大医王所教导的学处，那么又怎么能从生等痛苦之病中解脱呢？谨慎就是对守护已生起的菩提心精进，为了显示那个意义的论典中也是那样说的。关于谨慎之品的意义的释论，是殊胜的显明。
English
It is to be destroyed by wisdom alone. Explaining the motivation: Even from a pleasing object, afflictions do not arise for those whose senses are subdued, because even if divided into minute particles, they are not seen, so afflictions are not in the object. Nor are they in the collection of senses. When discriminating dharmas, it is the same as before. Because it is not found, it is not in between the two either. It is not elsewhere either, because it harms all beings, so examining what is apparent is not found. Therefore, because there is no root, it is only adventitious, because it arises from improper attention. Even so, it harms all beings. If it is asked whether this contradicts "it abides in my mind," it does not, because that is said in reliance on latency. Here, the nature of motivation is explained, because it is non-existent, it is only an illusion. Just as even though there is no elephant, an illusion with the form of an elephant appears through the power of mantras and medicine. Likewise, afflictions also arise dependently. After examining what is pleasing, etc., delusion arises towards objects, and thoughts such as desire arise. That is also after recognizing what is displeasing. As it is said, abandon fear in your heart from afflictions. For the sake of wisdom, strive to realize suchness. What is the use of needlessly subjecting yourself to suffering in hell? Therefore, be sure to ascertain the meaning shown by this chapter and strive to accomplish the meaning of the precepts as taught. What is briefly shown here is for the sake of studying those precepts that are widely taught in the sutras, as it is said in the Compendium of Trainings: Oneself and all enjoyments, The virtues of the three times, Giving to all sentient beings, And increasing pure virtues and protection. If you do not act as the doctor advises, where will there be patients who are touched by medicine? Likewise, if you do not study the precepts taught by the all-knowing great physician, how will you be liberated from the disease of suffering such as birth? Mindfulness is diligence in guarding the mind that has arisen, and it is said so in the texts that show that meaning. The commentary on the meaning of the chapter on mindfulness is a special clarification.
Chinese
第四品结束。 菩萨舍弃的身体也要守护、清净和增益。为什么？为了众生的受用。因为布施自己等，如果不守护就没有受用。没有受用，布施什么？因此，为了所有众生的受用，要守护自己等。亲近善知识，并且经常阅读经书。对于想要学习的人，要从所说的烦恼幻象中守护心。学习也要显现，并且不阻止。那么，是否仅仅守护学习就可以了呢？回答说：如果不能守护被动摇的、被烦恼麻醉的、不自在的心，就不能守护学习。为什么？因为未被驯服的醉象也不会造成那样的损害，而未被守护的心会堕入地狱。像这样，醉酒只会导致死亡，而心则会导致来世的巨大痛苦，这就是区别。宣说功德，以如来语的铁钩控制，以将要阐述的忆念之绳，阻止其行于一切不顺之方。如果束缚了心之象，那时一切来自烦恼的恐惧都会消失，并且会逐渐获得增上生等善。那么，即使抓住了心，但如果没有束缚老虎等，一切恐惧怎么会消失呢？回答说：老虎等两个偈颂很容易理解。这是什么道理呢？回答说：因为先前所造的恶业会显现恐惧等。否则，就像某人被雷击等一样，会发生在所有众生身上，或者不会发生在所有人身上，因为没有原因。业也只是心，因为能产生身体的业等。《俱舍论》中说：世界种种由业生，业由思和决定生，思是意之业，由此生起身语业。因为这样说的缘故。为什么这样说呢？罪恶之心是邪恶的，对于众生没有怨敌的恐惧。心在谁的控制之下，那人就不会没有安乐。
English
End of the fourth chapter. The body that a Bodhisattva has relinquished should also be protected, purified, and increased. Why? For the sake of the enjoyment of sentient beings. Because if one gives away oneself and so on, there is no enjoyment if it is not protected. If there is no enjoyment, what is there to give? Therefore, for the sake of the enjoyment of all sentient beings, one should protect oneself and so on. Rely on virtuous spiritual friends, and always read the sutras. For those who wish to learn, one should protect the mind from the illusions of afflictions that are spoken of. Learning should also be made manifest, and should not be obstructed. So, is it sufficient to protect only learning? It is said: If one does not protect the mind that is wavering, intoxicated by afflictions, and not under control, one cannot protect learning. Why? Because even an intoxicated elephant that has not been tamed does not cause such harm, but an unprotected mind leads to hell. In this way, intoxication only leads to death, but the mind leads to great suffering even in future lives, and that is the difference. Having explained the qualities, by controlling it with the iron hook of the Tathagata's speech, and by preventing it from acting in all unfavorable directions with the rope of mindfulness that will be explained. If the elephant of the mind is bound, then all fear from afflictions will disappear, and one will gradually obtain goodness such as higher realms. So, even if the mind is seized, how can all fears disappear if tigers and so on are not bound? It is said: The two verses about tigers and so on are easy to understand. What is the reason for this? It is said: Because the fears and so on that arise are due to evil deeds done in the past. Otherwise, just as someone is struck by lightning and so on, it would happen to all sentient beings, or it would not happen to everyone, because there is no cause. Karma is also only the mind, because it produces the karma of the body and so on. In the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha) it says: The world is diverse, born from karma. That karma is born from thought and determination. Thought is the karma of the mind, and from it arise the karmas of body and speech. Because it is said like that. Why is it said like that? A sinful mind is evil, and there is no fear of enemies for beings. Whoever's mind is under control, that person will not be without happiness.