Tibetan
ར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟི་བརྗོད་ཅན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་བསྟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གང་ ཡིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་རྗེས་སྟེང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུགས་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉི་མའི་དྲོད་ལས་སྐྱོབ་པས་གདུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་མཐའ་མར་འཕྱང་བ། གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཛད་པས་གནས་ལ་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་ས་འོག་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་བཙོན་ཐོབ་པོ། །བྷ་ལ་སྦྱིན་བདག་མཆོད་གནས་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །སྦྱིན་རྒྱུ་ས་གཞི་རྟ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དུས། །རི་རབ་ཁོང་དུ་བཙོན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་མུ་སྟེགས་ཁྱད་པར་སྟོས་ཤིག་ཨང༌། །ལམ་དུ་གཤེགས་པ་ན་དེ་རྗེས་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གར་གྱི་སྤྲིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མཐོང་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གཤེགས་པར་བཞེད་པ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤད་དེ། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཆར་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཙནྡན་ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ནས་མཆོད་པ་ནི་མ་དག་པས་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་པའི་དང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་བཤད་དེ་དབྱངས་ནི། ནིཥཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཀ་མོ་ད་ལ་སོགས་པ། དེ་མང་བས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ། བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱག་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་པུར་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ལས་བྱུང་བས་མཆོད་རྟེན་དང་པོར་བཞེངས། ཕྱིས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀུན་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་ནི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་དང༌། མཁན་པོ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་སྟོན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དེའི་བཀའ་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཁས་ལེན། དེ་རྗེས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་པོ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་སློབ། བྱམས་པས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་དང་རྒ་ཤི་ལས། །ཐབས་མིན་ངན་སོང་གནོད་ཀུན་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་དང་འཁོར་བ་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་ཆེར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བདག་ནི་དེ་དག་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་བསམས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད། གསལ་བ་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་དེ་འཁོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཞེས་པས་རང་སུན་འབྱིན་པའོ། །བྱས་པ་ནི་རང་གིས་ཏེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་རང་ཉིད་རང་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱས་པས་སྡིག་པ་སྟེ། དེ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་མགོ་ལ་གཞག་པའི་རས་ལ་མེ་འབར་བ་ན། དེ་མྱུར་དུ་སྒྱུར་བ་ལྟར་འགྱོད་པས་གདུང་ཞིང་མཐོལ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དང༌། ཕམ་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དང༌། བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། བཤད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས། གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་བཤགས་པར་བྱའོ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྡིག་ཅན་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འདྲེན་པས་སོ། །ཞེས་བོས་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །འགྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་དེ་ལས་ཐར་བར་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཅིས་མྱུར་བར་འདོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་མ་ཟད་པར་འཆི་རུ་དོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བདག་ནི་འདིས་བྱས་འདིས་མ་བྱས་ཞེས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡིད་བརྟན་འཇོམས་པ་པོ་མིན་བ་ནི་བདག་དར་ལ་བབ་པ་འམ་ནད་མེད་དམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དང༌། ནད་པས་ནི་དེ་ལས་ལོག་པས་ཡིད་གཅུགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་མ་རིག་ཅིང་ཐོག་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཛའ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པའོ། །མཛའ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ། མི་མཛའ་བ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་དུ་མར་བྱས་སོ། །མི་རྟག་པ་བདག་གི་ མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཆི་བར་འཚལ་ཞེས་རྨོངས་པས་མ་རིག་གོ །མི་མཛའ་བ་རྣམས་དང་མཛའ་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་དེ་ཕྱིར་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་རིགས་ཞེས་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཉམས་ཏེ་ཕྱིས་བལྟ་རུ་མེད། དེ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་གང་མྱོང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བར་བརྟགས་ནས་སྡིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཡོ
Chinese
如是。那又是如何呢？凡是那光辉灿烂，成为各方庄严的赞颂自性之歌，悦意，我将敬献给对一切有情怀有慈爱之心的本性者。此后，为了使上方凉爽而宣说伞：以珍宝制成，遮蔽日光热力的伞，极其精美，珍珠串成的网和半网垂于边缘。黄金制成，悦意的伞柄竖立，应为如来们所持。为了通过行持多种供养而使对处所的虔诚增长：对于非处所的遍入天，名为བྷ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的非天之王献上所有土地后，被囚禁于地下须弥山的内部。བྷ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是施主，是供养处遍入天，布施之物是土地，马的祭祀之时，囚禁于须弥山中是果报，胜者与外道，请仔细观察其差别啊！当行于道路时，此后诸天等所作的供养云将随行。那又是如何呢？歌舞音乐之云悦意，使一切有情生起欢喜，如是见到胜者而生起欢喜。对于想要前往者令其前往后，安住者们宣说供养：十二部经法宝，以及胜者的佛塔们，以及佛陀和菩萨的塑像们，献上各种鲜花，以及七宝粉末之雨，以及等等之语所包括的旃檀粉末，以及衣服等等的雨，愿其连绵不断。观想所供养之物等而作供养，由于不净，如何成为无上之方便呢？宣说如文殊等通达法性，以了知的欢喜如供养胜者们一样，我亦将供养如来和佛子们。宣说赞颂，其音调是：尼沙陀等七种，它们的差别是迦摩达等。因其众多故为大海，应赞颂它们无尽的功德。愿赞颂的音调之云如实显现。此赞颂仪轨亦应从三昧耶三列王处了知。赞颂完毕后……
English
Thus. And how is that? Whatever is the song of praise, radiant and adorning all directions, pleasing, I will offer to the nature of loving-kindness towards all sentient beings. After that, in order to cool the upper part, the umbrella is explained: Made of precious jewels, the umbrella that protects from the heat of the sun, extremely beautiful, with strings of pearls hanging at the edges in nets and half-nets. The golden, pleasing handle stands upright, to be held by the Thus-Gone Ones. In order to increase devotion to the place by performing various offerings: To the non-place, the All-Pervading One, the king of the non-gods called Bhala, after offering all the land, was imprisoned inside Mount Sumeru in the earth. Bhala (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is the benefactor, the object of offering is the All-Pervading One, the object of giving is the land, at the time of the horse sacrifice, being imprisoned inside Mount Sumeru is the result, observe the difference between the Victorious One and the heretics! When walking on the path, the clouds of offerings made by the gods and others will follow. How is that? The clouds of song, music, and dance are pleasing, bringing joy to all sentient beings, and thus seeing the Victorious One brings joy. For those who wish to depart, after allowing them to depart, those who remain explain the offerings: The twelve scriptures, the Dharma Jewel, and the stupas of the Victorious Ones, and the statues of the Buddhas and Bodhisattvas, offering various flowers, and rains of powders of the seven jewels, and the powders of sandalwood included in the word "etc.", and rains of clothing, etc., may they be continuous. Contemplating the objects of offering, etc., and making offerings, how can it become the unsurpassed means due to impurity? It is explained that just as Manjushri and others realize the nature of reality, with the joy of knowing, offering to the Victorious Ones, so too will I offer to the Thus-Gone Ones and their sons. The praise is explained, the tones are: the seven, such as Nishada, their distinctions are Kamoda, etc. Because they are many, they are like the ocean, one should praise their inexhaustible qualities. May the clouds of the tones of praise arise as they truly are. This ritual of praise should also be known from the King of the Three Samayas. After the praise is completed...
Chinese
礼拜的解释是：以遍布十方世界的微尘数量相同的礼拜，向十方过去、现在、未来的佛、法、僧顶礼。世尊涅槃后，焚烧遗体的火化炉中出现的舍利，最初被建造为佛塔。后来在其他地方也出现了。所有这些位于上方、下方和四面八方的事物，以及菩萨的基础，即在讲述本生故事等中所说的出生之处，以及堪布和苦行者，我都向他们顶礼。礼拜之后，讲述生起菩提心的不共因，即皈依。即皈依佛、法、菩萨僧。皈依是成为戒律之门，因为指示了无畏的道路。如果不对佛陀承诺为导师，就不会信仰他的教诲。承诺显现所有痛苦都彻底寂灭的真实之法，是为了随后进入成就。承诺依止不退转的菩萨僧，他们是将人引导至无畏之处者。如果不这样，又如何向他们学习呢？慈氏菩萨说：佛陀本身是救护者，从一切烦恼的集合，一切恶行和衰老死亡，非正道恶趣的损害，下劣乘和轮回中解脱。因此，皈依是无上的。心髓是成为最主要的意义，从今天开始直到获得菩提之前，都要以三轮无自性的方式救护。皈依之后，讲述忏悔罪业。诸佛是现量眼，教法也善于守护，一切都是他的现前，我位于他们面前。这样想着合掌是身体的表相。清晰是语言的表相。这二者显示了对佛等的极度恭敬。祈请什么呢？说道：无始以来，即在这无始的轮回和生死中，对于应做和不应做之事一无所知，像牲畜一样，我……，这是自我谴责。所做的是自己……
English
The explanation of prostration is: With prostrations equal to the number of atoms in the realms abiding in the ten directions, I prostrate to the Buddhas, Dharma, and Sangha of the past, present, and future in the ten directions. After the Blessed One passed into nirvana, the relics that appeared from the cremation pyre were initially built into stupas. Later, they also appeared in other places. All of these things that abide above, below, and in all directions, and the basis of Bodhisattvas, which are the places of birth spoken of in the Jataka tales and so forth, and the Khenpos and ascetics, I prostrate to them all. After prostrating, the uncommon cause of generating the mind of enlightenment, which is taking refuge, is explained. That is, I go for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha of Bodhisattvas. Taking refuge is becoming the gateway to vows, because it points out the path of fearlessness. If one does not commit to the Buddha as the teacher, one will not have faith in his teachings. Committing to manifest the ultimate Dharma that completely pacifies all suffering, is for the sake of subsequently entering into accomplishment. Committing to rely on the irreversible Sangha of Bodhisattvas, who are the guides to the place of fearlessness. If not, how would one learn from them? Maitreya said: The Buddha himself is the protector, from all collections of afflictions, all misdeeds and old age and death, the harm of the wrong path and bad destinies, the inferior vehicle and samsara. Therefore, refuge is unsurpassed. The essence is the meaning of becoming the most important, from today until enlightenment is attained, one should protect in a way that the three circles are without inherent existence. After taking refuge, the confession of sins is explained. The Buddhas are the manifest eyes, the teachings are also good at protecting, everything is his presence, I am standing in front of them. Thinking in this way, joining the palms is the physical expression. Clarity is the verbal expression. These two show extreme reverence to the Buddha and so forth. What is requested? It is said: From that which has no beginning, that is, in this beginningless samsara and birth, not knowing what should be done and what should not be done, like a livestock, I..., this is self-condemnation. What is done is by oneself...