Tibetan
མ་འདི་ཡང་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སླར་སྨྲ་བ་ནི། ཤེལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བ་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་ཡི་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གསལ་བ་ལ་མར་མེ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའོ། །དེས་ན་དཔེ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ད་ནི་འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རང་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ན་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། འདི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ། དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིག་པ་ཏེ། སྣམ་བུར་སྐྱེས་ཟིན་བཞིན་དུ་ཡང་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་སུ་ཡོད། དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང་མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བློ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དེས་འཛིན་པར་ བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་ཤེས་པ་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ
Chinese
這個（例子）也要破斥的。這裡再次闡述瑜伽行派的觀點，即「如水晶」等等。例如，就像水晶球呈現藍色或紅色的形態，取決於它所靠近的物體一樣。同樣，藍色的物體本身並不需要靠近任何東西才能呈現藍色。因此，本質上它是不依賴於其他事物的。同樣，燈也是如此。因此，像這樣確定了自身的因之後，某些事物，如瓶子等，是依賴於其他事物的，即它們依賴於燈的光明。而有些事物是不依賴於其他事物的，即燈本身。那麼，如果這個例子成立，現在這也是不合理的。所說的「非藍色」等等就是這個意思。如果我們自己被證明不是實體，那麼我們就不會說藍色的物體依賴於其他事物，而將其轉變為自身的實體。那麼是什麼呢？我們會說，因為它是從自身的因中產生了藍色，所以它是依賴於其他事物的。同樣，如果燈在產生自身光明的本性時不依賴於因，那麼它就會變成無因之物。如果這樣能證明它是依賴於其他事物的，那麼它就不是不依賴的了。如果說自身的實體依賴於因，但光明不依賴，那是不對的，因為光明與它不可分離。然而，如果已經產生了光明，它也不依賴於其他事物嗎？這是不合理的。就像已經產生了毛料，但仍然需要依賴其他事物才能變成毛料一樣，誰會這麼說呢？因此，這是不合理的。此外，說燈能照亮事物，這暫且可以理解為是通過能知來知曉。但如果說它能照亮智慧，那麼通過什麼來知曉呢？這就不得而知了。像這樣，它不是被認識的對象，也不是能認識的主體。因為通過知識來認識知識，也空無其他能認識的主體，這就是這個宗派的觀點。 「何時」等等是總結。
English
This (example) is also to be refuted. Here, the Yogacara school's view is further explained, i.e., "like crystal" etc. For example, just as a crystal ball appears blue or red depending on the objects it is near. Similarly, a blue object itself does not need to be near anything to appear blue. Therefore, in essence, it does not depend on other things. Similarly, a lamp is also like that. Therefore, after determining its own cause in this way, some things, such as a vase, etc., are dependent on others, i.e., they depend on the light of the lamp for their own clarity. And some things are not dependent on others, i.e., the lamp itself. So, if this example holds, then this is also unreasonable now. What is said as "non-blue" etc. is what it means. If we ourselves are proven to be non-entities, then we would not say that a blue object depends on other things and transforms it into its own entity. Then what is it? We would say that because it is born blue from its own cause, it is dependent on other things. Similarly, if the lamp does not depend on the cause in generating its own nature of clarity, then it would become causeless. If this can prove that it is dependent on other things, then it is not independent. If it is said that the entity itself depends on the cause, but the clarity does not, that is not right, because clarity is inseparable from it. However, if the clarity has already arisen, does it not depend on other things either? This is unreasonable. Just like wool has already been produced, but it still needs to depend on other things to become wool, who would say that? Therefore, this is unreasonable. Furthermore, saying that the lamp illuminates things, this can be understood for the moment as knowing through the knower. But if it is said that it illuminates wisdom, then through what is it known? This is unknown. Like this, it is neither an object to be known nor a subject that knows. Because knowing knowledge through knowledge is also empty of other knowing subjects, this is the view of this school. "When" etc. is the conclusion.
Tibetan
། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་འགྱིང་བག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བློ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། མྱོང་བ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་མྱོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རང་རིག་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཙམ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱི་བའི་དུག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་དུས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་སད་ལ། དེ་ལ་རང་རིག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གཞན་གྱིའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ལྟས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་བུམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་སྨན་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཤེས་བ་ལ་སྦྱོར་ན་དེའི་ཚེ་མིག་སྨན་གང་ཞིག་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ གསལ་བར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་ཡུལ་བུམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་སྨན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིག་སྨན་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་སླུ་བར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་གིས་བཞིན་རིག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་
Chinese
། །犹如少女的娇态。 那么，这句话揭示了什么呢？ 它揭示了，因为从一开始就没有产生，所以心识从一开始就是寂静的。 如果说“如果”等等是别人的观点，因为从经验中产生记忆的缘故，是这种说法的缘故吗？ 对此的回答是：“在他人经验中”等等。 因为与先前体验过的意义的形象相关联，所以具有意义形象的识，后后是具有不同差别的次第，一个又一个地产生。因为无论谁，即使没有自证，也仅仅能够领悟，并且具有多种能力。 那么，如同仅仅体验过一样产生记忆，这有什么矛盾呢？ 如果说有这样的见解吗？ 回答说：“如同老鼠的毒药一样”这样说了。 例如，老鼠的毒药在某个时候进入体内，但随着时间的推移，它的力量会苏醒。 就像它一点也没有自证一样。 “因为具有其他因缘”等等这样说了，是别人的观点。 这样想，即使是博学者等等也能了解他人的心识。 因此，因为看到了解他人心识的，具有与识等一起作用的其他因缘，所以产生了解他人心识。 如果说“自己”就是自证非常明显，那么所说的结论是“成就的眼药”等等。 如果说通过显现他者而使自己非常明显，那么通过涂抹成就的眼药，因为涂抹成就的眼药后能看到瓶子，所以眼药也会变成瓶子。 因为凭借它的力量能够如此认识，所以这样太过分了。 这里所想的是：如果凭借显现对境的力量而将对境的法施加于其上，那么这时，哪种眼药能够显现宝藏的瓶子，在所见之处，对境瓶子本身是什么，也会施加于眼药之上。 因此，眼药也会变成瓶子，会依赖于瓶子的名称。 此外，由于不欺骗的特别执着的缘故，就像镜子认识脸一样，会变成错乱的差别，这又是什么呢？ 如果说
English
། ། Like the coquettishness of a young girl. What does this reveal? It reveals that because it has not arisen from the very beginning, the mind is peaceful from the very beginning. If "if" and so on are the views of others, is it because of the reason that memory arises from experience? The answer to this is: "In the experience of others" and so on. Because it is associated with the image of the meaning that has been previously experienced, the consciousness with the image of meaning, later and later, arises one after another with different degrees of difference. Because whoever, even without self-awareness, is only able to comprehend and has various abilities. Then, what contradiction is there in saying that memory arises just like it has been experienced? If it is said that there is such a view? The answer is: "Like the poison of a mouse" it is said. For example, the poison of a mouse enters the body at some time, but as time passes, its power awakens. Just like it has no self-awareness at all. "Because it has other causes and conditions" and so on are said, it is the view of others. Thinking like this, even scholars and so on can understand the minds of others. Therefore, because it is seen that those who understand the minds of others have other causes and conditions that act together with consciousness and so on, the understanding of the minds of others arises. If it is said that "self" is very clear self-awareness, then the conclusion that is said is "accomplished eye medicine" and so on. If it is said that by manifesting others, oneself becomes very clear, then by applying accomplished eye medicine, because after applying accomplished eye medicine, one can see the vase, the eye medicine will also become the vase. Because by its power one can recognize it as such, it is too much. What is thought here is: if by the power of manifesting the object, the dharma of the object is applied to it, then at this time, which eye medicine can manifest the vase of treasure, in the place where it is seen, what is the object vase itself, will also be applied to the eye medicine. Therefore, the eye medicine will also become the vase, and will depend on the name of the vase. Furthermore, due to the special attachment of not deceiving, just like a mirror recognizes the face, it will become a confused difference, what is this? If it is said that