Tibetan
། །ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་འདིར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཆ་འདི་ལ་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་དང་འདྲ་ བར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དོན་དམ་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་པར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་དུ་ཆུག་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་དུ་འགལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྣང་བ་བཞིན
Chinese
仅仅是令人愉悦，所以没有任何过失。世俗之人也认为这里有什么颠倒的，想到这里，就说了“世俗之人”等等。因为这些事物是生起和具有生性的，所以是胜义谛，而不是幻化的自性，世俗之人与瑜伽行者有很大的争论。如果这样，色等这些事物，从牧牛人等乃至之间，由量成立，难道不是真实的吗？怎么会变成幻化呢？想到这里，就说了“色等”等等。所谓“显现”，是指对于不是其自性的事物，由于特别执著的错觉，色等是现量的，这是必要的。但对于这部分，量是不存在的，因为自证也难以成立，这样想的。和什么相似呢？那就是“对于不净”等等。这已经遣除了错觉本身。因为是那样的缘故，所以对于色等的执著是虚假的。如果这样，那么为什么薄伽梵要宣说蕴、界、处等，以及刹那和无我等呢？说了“世间”等等。为了引导世间之人进入胜义谛，蕴等事物以及刹那等，怙主薄伽梵仅仅是宣说了，但在事物的安住上，刹那本身是不存在的。如果胜义谛中没有也就算了，但在世俗谛中会存在吗？于是说了“如果世俗谛中”，作为学者的回答，说了“相违”。认为世间的事物被认为是刹那，这是相违的，因为他们对于恒常安住本身是显现执著的。那么，对于获得初地等的人，又如何显现为刹那等呢？说了“瑜伽世俗”等等。事物仅仅在瑜伽行者的世俗中显现为刹那，而不是在瑜伽行者的胜义谛中，是这个意思。那么，如何像获得地的人那样，在瑜伽行者的世俗中显现呢？
English
It is merely pleasing, so there is no fault whatsoever. If worldly people also think that there is some inverted perception here, then it is said, "Worldly people," and so on. Because these things arise and have the nature of arising, they are the ultimate truth, and not the nature of illusion. There is a great debate between worldly people and yogis. If that is the case, are not these things, such as form, etc., true because they are established by valid cognition from cowherds, etc., up to the middle? How could they become illusion? Thinking this, it is said, "Form, etc.," and so on. The term "appearance" means that due to the delusion of particularly clinging to something that is not its own nature as its own nature, form, etc., are directly perceived, which is necessary. But for this part, there is no valid cognition, because even self-awareness is difficult to establish, so it is thought. What is it like? That is, "For the impure," and so on. This has eliminated the delusion itself. Because it is so, the perception of form, etc., is false. If that is the case, then why did the Bhagavan teach the aggregates, elements, and sense bases, as well as the momentary and selflessness, etc.? It is said, "World," and so on. In order to lead the people of the world into the ultimate truth, the objects such as aggregates and the momentary, etc., the Protector Bhagavan merely taught, but in the abiding of things, the momentary itself does not exist. If it is acceptable that it does not exist in the ultimate truth, will it exist in the conventional truth? Then it is said, "If in the conventional truth," as the scholar's answer, it is said, "Contradictory." It is contradictory to think that worldly things are considered momentary, because they are manifestly attached to the very abiding of permanence. Then, how do the momentary, etc., appear to those who have attained the first ground, etc.? It is said, "Yogic conventional," and so on. Things appear as momentary only in the conventional truth of yogis, but not in the ultimate truth of yogis, that is the meaning. Then, how does it appear in the conventional truth of yogis like those who have attained the ground?
Tibetan
་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་ཡང་སྣང་ལ་རག་མོད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཅུང་ཟད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་རོ་མྱགས་སུ་མང་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བར་ འགྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར། དཔེར་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་བརྫུན་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཞིག་ན་སླར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེས་རྒྱུན་མ་ཆད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་འགལ་ཏེ། འདི་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས
Chinese
如果认为在其他世界也显现，取决于此。因此说了“依赖于世间”等等。因为获得初地等等的瑜伽士们，依赖于世间，仅仅看到少许，因此刹那等等也仅仅看到那些。如果那些人不希望依赖于世间而见到那些，那么，对于贪欲进行腐烂观修的瑜伽士，以及观修不净观具有力量的人们，以分别的威力而必定证悟，世间人会造成损害，因此世间会胜利，但瑜伽士则不然，这样想的。这里，其他人说了从幻化之王中。如果一切都如幻，那么胜利者也和幻化一样，因此如果这样，从供养等等中如何获得福德呢？因此说了“事物存在且如实”的宗派。如果胜利者是胜义谛，那么如何从中变成福德呢？例如，以何种方式是真实的，以变成福德的方式，仅仅从虚假中也会变成，因此两者是相同的，因为从迷惑中产生迷惑是不相违背的。如果等等是其他人说的。如果众生和幻化一样，那么当它坏灭时，如何再次产生呢？因此死后如何产生？会不产生吧。只要因缘等等是宗派。只要轮回的因，无明的因缘具足，那么只要因缘不具足，幻化也会产生，因此它永远不会中断，这样想的。如果这样，那么生和死，通过其他和不同的相的因，在胜义谛中存在，因此不会中断吗？说了“通过长久的延续”等等。长久是指无始。即使那是延续，仅仅如此，众生也不会成为真实的，因为与虚假也不相违背。这样想是相违背的，如果这一切都是幻化，那么幻化的生
English
If it is thought that it also appears in other worlds, it depends on this. Therefore, it is said, "depending on the world," and so on. Because those yogis who have attained the first ground and so on, rely on the world and see only a little, therefore, moments and so on, only see those. If those people do not want to rely on the world to see those, then, for the yogis who meditate on decay for desire, and those who meditate on impurity and have power, with the power of discrimination, they will surely realize that worldly people will cause harm, so the world will be victorious, but the yogis will not, so they think. Here, others have said from the king of illusion. If everything is like an illusion, then the victor is also like an illusion, so if so, how can one obtain merit from offerings and so on? Therefore, it is said that the tenet of "things exist and are as they are." If the victor is the ultimate truth, then how does it become merit from that? For example, in what way is it true, in the way of becoming merit, it will also become from falsehood alone, so the two are the same, because it is not contradictory to arise from delusion. If and so on are said by others. If sentient beings are like illusions, then when it is destroyed, how will it arise again? So how does it arise after death? It will not arise. As long as the conditions and so on are the tenets. As long as the cause of samsara, the conditions of ignorance are complete, then as long as the conditions are not complete, illusions will also arise, so it will never be interrupted, so they think. If so, then birth and death, through the cause of other and different characteristics, exist in the ultimate truth, so will it not be interrupted? It is said, "through a long continuation" and so on. Long means without beginning. Even if that is a continuation, just that much, sentient beings will not be true, because it is not contradictory to falsehood either. It is contradictory to think like this, if all this is illusion, then the birth of illusion
Tibetan
་བུ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ན་སྒྱུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་མི་མཐུན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་བསད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་བུ་ཅིག་ཤོས་ ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་སྟེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་བསམས་པའི་རྩ་བ་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ན་དེར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་མཁན་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགར་ནི་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཡོད་ལ། འགར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་གཅིག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང༌།
Chinese
如果认为像杀死儿子一样杀死真实的补特伽罗等也不会变成非福德，那么就说了“幻化的”等。譬喻不相同，这样，如果幻化的补特伽罗有心，那么那时杀死他只会变成罪恶。如果不是那样，那么什么时候幻化的补特伽罗具有心，即具有心本身是幻化的那个，与那个一起，对另一个补特伽罗 做了杀生等事，那时福德和罪恶怎么不会产生呢？因为福德等依赖于心。如是说：因为从思择的根本中，罪恶和福德才得以安立。这样说了。还有，从化身的如来所开示的门径获得果实，那是因为在那里如来本身是补特伽罗的作者，所以没有过失。如果幻化的补特伽罗为什么不生起心呢？说了咒语等。用宝珠和咒语等，幻术师幻化大象等的咒语等，那些对幻化的补特伽罗的心没有幻化的能力，因此在那里没有产生幻化的有情。如果和那相似，幻化者本身也不会生起幻化的心吗？是多种行为等。如果幻化只是一种，那么那时应该知道说那样的话，然而相有多样，而且由多种因缘而生起，因此有些有幻化的心，有些没有，果的差别是由多种因的能力所产生的，没有什么可以超越的。如果一个地方有的因缘集合，为什么不在所有地方都产生呢？说了“一个因缘不能”等。仅仅一个果，一个因缘有能力，就不能说对所有都有能力。如果等是其他的。如果从胜义谛来说，因为是法界自性的缘故，涅槃是本来寂静的自性而涅槃的。