Tibetan
ང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཇི་སྐད་དུ། །གཞན་ཕན་མཁས་ལ་རང་གི་ནི། །རང་བཞིན་ལ་གནས་མ་འཁྲུལ་བ།། འདི་ནི་མ་འདྲེས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ང་རྒྱལ་དེ་བདག་རྨོངས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ལུས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྲག་པ་ལུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕྲག་གོང་ལུས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ལུས་འདི་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་སམ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཆ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །ཆ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་གནས་ཞེས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་བློར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉམས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའོ། །ཐོ་ཡོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡོང་པོའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཇི་སྲིད་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཙམ་ཡིན། འགའ་ཞིག་ནི་དུས་རིང་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ལུས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས་དཔྱད་ན་ཚིགས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེས་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་གིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ངར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚོར་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། སྲིད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་གནོད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེས་ན་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིམ་སོགས་བདེ་ན་མྱ་ངན་སོགས། །གདུངས་པ་དགའ་བར་མེད་དམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ག་བུར་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། དེའི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་གཉིས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཚོར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་མྱོང་བ་རགས་པ་ཉིད་བསལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་རགས་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་འམ་རིགས་ཀྱིས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་བདེན་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
如果我说不同意，（那么）就说了痛苦等等。（什么是）对于果的愚昧呢？就是对于要证得的果，也就是对于佛本身的境界的愚昧。那是什么意思呢？就像（经文中）所说的：利益他人很擅长，而对于自己的，安住于自性不迷惑，这才是未混杂的法，对于圣者们来说是恒常存在的。这就是世俗谛。如果那样的话，为什么承认对于果的愚昧，就像那样，对于我的愚昧也必须承认吗？（回答）说了痛苦之因等等。对于我的愚昧，如果说是为了平息痛苦，那么就只是这样而已。比那更重要的是，如果痛苦之因的傲慢，不能从对于我的愚昧中扭转，那么那时，修持无我才是最殊胜的。那么，身体本身就会变成我了吗？（回答）说了身体、脚等等。肩部不是身体，肩部以上不是身体。还有，对于这个身体，手等等是以部分存在，还是以自身全部存在呢？如果这样说，（回答）说了如果等等。全部，指的是手等等的肢体。部分，指的是身体的各个部分。部分，指的是手等等。另外，对于它的各个部分，这也是一部分，或者自身全部存在，这样就会同样地陷入谬论。对于第二种情况的陈述是，说了如果自身全部等等。外部和内部等等是总结。因为愚昧，指的是因为无明的力量。如果木桩在短时间内会变成人的意识，那么手等等作为身体的名称，即使经过很长时间也不会存在吗？（回答）说了只要等等。因缘聚合，指的是因为悲伤和阳光而受损的眼睛等等齐全。木桩，指的是树干的碎片等等。显现为人的样子，指的是形状的差别，以及依赖于人的名称。只要这个词语，指的是某些组合只是那个时间而已，有些是
English
If I say I disagree, (then) it speaks of suffering and so on. What is ignorance of the fruit? It is ignorance of the realm of the Buddha himself, which is the fruit to be attained. What does that mean? Just as it is said (in the scriptures): Skilled at benefiting others, and for oneself, abiding in one's own nature without delusion, this is the unmixed Dharma, which always abides for the noble ones. This is the conventional truth. If that is the case, why admit ignorance of the fruit? Just as that, must ignorance of self also be admitted? (Answer) It speaks of the cause of suffering and so on. Ignorance of self, if it is said to be for the sake of pacifying suffering, then it is only that. More important than that, if the arrogance of the cause of suffering cannot be turned away from ignorance of self, then at that time, meditating on selflessness is the most supreme. Then, will the body itself become self? (Answer) It speaks of body, feet, and so on. The shoulder is not the body, above the shoulder is not the body. Also, for this body, do the hands and so on exist as parts, or does the whole self exist? If it is said like this, (answer) it speaks of if and so on. All, refers to the limbs such as hands and so on. Parts, refers to the parts of the body. Part, refers to the hands and so on. Furthermore, for its parts, is this also one part, or does the whole self exist? In this way, it will equally fall into fallacy. The statement for the second case is, it speaks of if the whole self and so on. External and internal and so on is the conclusion. Because of ignorance, refers to because of the power of ignorance. If a wooden stake can become a person's consciousness in a short time, then will the hands and so on, as the name of the body, not exist even after a long time? (Answer) It speaks of as long as and so on. The gathering of conditions, refers to the completeness of the eyes and so on, which are damaged by sorrow and sunlight. Wooden stake, refers to fragments of tree trunks and so on. Appearing as a person, refers to the difference in shape, and relying on the name of a person. As long as this word, refers to some combinations being only that time, some are
Chinese
的时间长短。如果是这样，那又有什么区别呢？这就是要说明的。所谓“那”，指的是各种各样的因缘。所谓“那里”，指的是手等等。所谓“显现为身体”，指的是由于形状的差别，而称之为身体。所谓“同样”等等，指的是脚等等的行为。所谓“那也”，指的是手指等等，那也同样只是自己肢体的集合而已。会是什么呢？同样，如果分析自己的部分，那么关节又会是什么呢？这样联系起来。同样，自己的部分又会是什么呢？同样，极微尘又会是什么呢？同样，方向部分的区分也各自与部分分离，因此这一切都像虚空一样。因此，连极微尘也不存在。如果真是这样，那又有什么过失呢？像这样等等所说的。所谓“对于色”，指的是 对于执着于我，显现为我的五蕴自性。这样就显示了身体的忆念安住。现在为了显示感受的忆念安住，说了痛苦等等。感受有三种：快乐、痛苦，以及非乐非苦。其中，如果说痛苦，也就是痛苦的感受本身，是真实存在的。如果是存在，那么那时就会变成恒常，为什么那种感受不会严重损害非常快乐的人呢？因此，那时对于一个相续来说，快乐的感受就会成为矛盾。同样，对于痛苦的感受仅仅存在也应该这样说。这些快乐和痛苦不是存在于一个相续中。因此，这是由分别念所虚构的。或者说，那些体验到快乐等等的事物，被称为快乐等等吗？如果是那样，为了显示那时也同样如此，所以说：如果美味等是快乐，那么悲伤等，痛苦难道不是快乐吗？这样说的。就像樟脑等等美味的东西，如果仅仅说那是快乐，那么
English
the length of time. If that is the case, then what is the difference? This is what is to be explained. The so-called "that" refers to various causes and conditions. The so-called "there" refers to hands and so on. The so-called "appearing as the body" refers to the fact that due to the difference in shape, it is called the body. The so-called "similarly" and so on, refers to the actions of feet and so on. The so-called "that also" refers to fingers and so on, which are also just a collection of one's own limbs. What would it be? Similarly, if you analyze your own parts, then what would the joints be? This is how they are connected. Similarly, what would your own parts be? Similarly, what would the atoms be? Similarly, the divisions of directional parts are also separated from the parts, so all of this is like space. Therefore, even atoms do not exist. If that is really the case, then what fault is there? It is said like this and so on. The so-called "for form" refers to For the nature of the five aggregates that cling to me and appear as me. In this way, the mindfulness of the body is shown to be established. Now, in order to show the mindfulness of feelings, suffering and so on are spoken of. There are three types of feelings: happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Among them, if you say suffering, that is, the feeling of suffering itself, is truly existent. If it exists, then at that time it will become constant, why does that feeling not seriously harm a very happy person? Therefore, at that time, for one continuum, the feeling of happiness will become contradictory. Similarly, it should also be said that the feeling of suffering exists only. These happiness and suffering do not exist in one continuum. Therefore, this is fabricated by discrimination. Or, are those things that experience happiness and so on called happiness and so on? If so, in order to show that it is the same at that time, it is said: If deliciousness etc. is happiness, then sadness etc., isn't suffering happiness? It is said like this. Just like camphor and other delicious things, if you only say that it is happiness, then
Chinese
像悲伤等等的痛苦一定会变得没有快乐，因为快乐本身具有力量。对于痛苦来说，没有对快乐的感受，因此，认为能够成就快乐也是虚假的。“具有力量”是指其他的，快乐或痛苦，具有力量的一方会压倒另一方。如果说被压倒的那个没有被体验到，如果快乐等等不是被体验的自性，那么，它怎么会是感受呢？这一定是确定的。然而，即使快乐被其他压倒，仍然会有那种微细的痛苦自性吗？如果那样，这种粗大的痛苦体验就会被消除，即使那样也不行，因为世间有同时体验两种感受的自诩。有人认为，所谓“那是由那而来”，是指体验到粗大的快乐之后，体验到一种仅仅是喜悦的低劣自性，之后粗大的快乐就不存在了，因为它被其他压倒了。如果这样，那么它的微细状态也不存在，因为那种微细的痛苦也被消除了，因此它不存在。因此，由于在一个事物中，粗大和微细在时间和种类上都不存在，所以它是不真实的。或者，如果因为与痛苦的因相反的真实的因产生，从而快乐产生，痛苦没有产生，那么，感受就被认为是分别念所捏造的。因此，在“因此”等等之中，“这”指的是感受，即痛苦。为什么呢？因为说了“分别念”等等。就像这样，首先，瑜伽士暂时会明显地趋向于分别念的道路，因此，分别念本身就是禅定的种子田。因此，从分别念田中产生的禅定，它的食物是什么呢？这表明，以名言安立的，并非究竟真实的分别念，以及感受等等，都不是究竟真实的。如果根