Tibetan
་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཉམས་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་སེམས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་སྦྱར་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་ལས་བྱེད་ཅིང་མྱོང་ བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། རྟེན་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟེན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་འུ་བུ་གཉི་ག་རྟེན་བདག་དང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་ལས་གང་ཞིག །ལུས་འདིས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལས་གང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲངས་ཏེ། །རས་བལ་དམར་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རས་བལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དམར་པོར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དོན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། །བདག་གི་མགོན་པོ་བདག་ཉིད་དེ། །གཞན་དག་མགོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བཏུལ་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཚམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་ སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཟག་རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ཞེས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་མིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ད་ལྟར་བ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདི་ཞིག་པར་གྱུར་ཙམ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། རྨོངས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཏགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་མི་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སེམས་ཅན་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་གི་རྗེས་
Chinese
思忖：如果与识相结合才能知晓。 答：如果这样，那么在昏厥等情况下，因为没有心识，就必然无法知晓，与心识的联系也会丧失。因此，自我就堕入无常。 如果有人反驳说：因为自我是常恒的，所以永远不会改变，因此不会丧失。 回答：经文说“以心识”，意为：与识相结合，对于这个不变的自我，什么会增长？又凭借什么才能知晓？因此，自我的自性就如同虚空一般被安立，因为这二者是相似的。 又有人想以其他方式证明自我，说了“如果”等。 如果说，因为自我是常恒的，所以没有作用和感受，那么所作的善与非善之业就会丧失，又如何产生果报呢？因此，自我是存在的。 回答：经文说“其他所依”，意为：无论是说有我还是无我，都承认以所依而产生的果报。身体所作的业，由其他身体感受果报。因此，对自我的臆测是没有必要的，因为没有作用，而且自我与业的果报没有关联。 又说了“具因”等，意为：一切法都是刹那生灭的。 如果这样，有人会想：经文说“由此所作之业，由谁来感受”又如何合适呢？ 回答：经文说“相续”，意为：相续依赖于其他刹那生灭的自性，即假立，从而享受所作之业的果报。世尊已经明确开示，如果不是这样，众生就会认为业的果报会断绝。 如是说： “于何相续安置业， 彼之习气随逐彼， 果报亦随逐于彼， 如染红棉之红色。” 譬如，以茜草染色于棉花上。
English
Thinking: If it is only through combination with consciousness that one can know. Answer: If that were the case, then in states such as fainting, because there is no consciousness, one would inevitably be unable to know, and the connection with consciousness would also be lost. Therefore, the self would fall into impermanence. If someone were to object: Because the self is constant, it never changes, and therefore it will not be lost. Reply: The text says "with consciousness," meaning: Combined with consciousness, what will increase for this unchanging self? And by what means can it be known? Therefore, the nature of the self is established as being like the sky, because these two are similar. Again, someone wants to prove the self in another way, saying "if" and so on. If it is said that because the self is constant, it has no function or experience, then the virtuous and non-virtuous deeds that have been done will be lost, and how will the results arise? Therefore, the self exists. Answer: The text says "other basis," meaning: Whether one speaks of a self or no-self, both acknowledge the result arising from a basis. The deeds done by one body, the results are experienced by another body. Therefore, speculation about the self is unnecessary, because it has no function, and the self has no connection with the results of actions. Furthermore, it says "with cause" and so on, meaning: All phenomena are momentary. If that is the case, someone might think: How is it appropriate that the text says, "By whom will the deeds done by this be experienced?" Answer: The text says "continuum," meaning: The continuum relies on the nature of other momentary existences, that is, it is imputed, and thus enjoys the results of the deeds that have been done. The Blessed One has clearly taught that if it were not so, beings would think that the results of actions would be cut off. As it is said: "On what continuum is karma placed, Its habit follows it, The result also follows it, Like the red color of dyed cotton." For example, dyeing cotton with madder.
Chinese
聚集的布匹等种子所产生的果实，融入了因缘和合的连续性，就像无我一样，它的花等也会呈现红色。同样，这也是切合时宜的道理。如果变成无我，我的怙主就是我自己，其他人怎么会成为怙主呢？如果自己能够很好地调伏自己，智者就能获得天界。如果有人问，这段偈颂怎么合适呢？应该理解为这是对心性的描述，因为其他的经部中也用心性来描述我。在《楞伽经》中也说：人、蕴、以及因和微尘，还有自在天、作者等，楞伽经中说这些都只是唯心。为了显示心也不是产生我是我的傲慢的对境，所以说了“已逝”，说“非我”不是“我是我”的对境。我所拥有的现在的心，也不是产生我是我的傲慢的对境，因为从出生的那一刻起就会衰败。即使这个心已经坏灭，也不是存在我是我的对境。为了总结，所以说了“如何”，也不是产生我是我的傲慢的对境，也不是实有的事物。又想用其他方式来论证我，所以说了“如果”，如果众生和我都变成无我，那么菩萨们怎么会生起慈悲心呢？论证者说：因为愚昧，愚昧的意思就是世俗。安立就是假立。为了需要的目的，也就是为了成就佛果的目的。承诺就是发誓，也就是在众生面前发誓的意思。慈悲有三种，即缘众生、缘法和无缘。如是，在第四赞中也说：怙主您不会以众生之想，在任何情况下介入，对于被痛苦折磨的众生，您是如此的慈爱。如果一个连续的后续
English
The fruits produced from the seeds of gathered cloths, etc., enter into the continuity of causes and conditions coming together, and just like no-self, its flowers, etc., will also appear red. Similarly, this is also a timely reason. If it becomes no-self, my protector is myself, how can others become protectors? If one can tame oneself well, the wise will attain the heavens. If someone asks, how is this verse appropriate? It should be understood that this is a description of the nature of mind, because other sutras also use the nature of mind to describe the self. In the Lankavatara Sutra, it is also said: "Person, aggregates, as well as causes and dust particles, and also Ishvara, the agent, etc., the Lankavatara Sutra says that these are all only mind." In order to show that the mind is not the object of generating the arrogance of "I am I," therefore it is said "past," saying "not self" is not the object of "I am I." The present mind that I possess is also not the object of generating the arrogance of "I am I," because it will decay from the moment of birth. Even if this mind has perished, it is not the existence of the object of "I am I." In order to summarize, therefore it is said "how," it is also not the object of generating the arrogance of "I am I," nor is it a real thing. Again, wanting to prove the self in other ways, therefore it is said "if," if sentient beings and I all become no-self, then how will the Bodhisattvas generate compassion? The prover says: Because of ignorance, the meaning of ignorance is conventional. Establishment is false establishment. For the purpose of need, that is, for the purpose of achieving Buddhahood. Commitment is vowing, that is, vowing in front of sentient beings. There are three types of compassion, namely, focusing on sentient beings, focusing on Dharma, and without focus. Thus, in the fourth praise it is also said: "Protector, you will not intervene with the thought of sentient beings, in any situation, you are so loving to sentient beings who are tormented by suffering." If a continuous sequel
Tibetan
སུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་སེམས་ཅན་མེད་ན། དེས་ན་དགོས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེ་འམ་དགོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འདིར་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་དེས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་རྨོངས་པ་འདིར་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་བྱ་བ་བཟློག་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་འཛིན་ལས་ནི་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང༌། །བདག་འཛིན་དབྱེ་བས་ཡོངས་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྟེ། །འདི་དག་གཉིས་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་མིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་ལས་སྤོང་བྱེད་མིན། །བདག་མེད་སྨྲ་བ་གཞན་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འགྲོ་ན་སྟོན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྱེད་བཞེད་ལམ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡན་ལག་ལ། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་ན་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརླ་ནི་པུས་མོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྲག་པ་ནི་དཔུང་པའོ། །དེ་ནི་སྟེ་ལུས་ནིའོ། །འདི་ནི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཕྱོགས་གཅི
Chinese
如果进入而生灭的众生没有，那么需要做的果是什么呢？回答说这是真实的，但实际上没有它的果或需要，但这里是愚痴，世俗中针对众生，为了果的目的而做。如果又说愚痴就是无明，那如何承认呢？回答说痛苦，愚痴有两种，轮回的因和极寂灭的因。其中，取能成为涅槃之因的愚痴。如果又想，既然这是痛苦寂灭的因，为什么不遮止愚痴的行为，同样，也不应遮止对我的愚痴，因为它的事物是为了成办所欲之义。回答说，痛苦的原因。如是说：从我执产生对其他的认识，我执的差别是完全执着嗔恨，从这两者和总是相联，一切过患都完全产生。如是说：伴随我执，以意产生的因不是极寂灭者，以我见执我的我慢不是从心中舍弃者，说无我，没有其他，如果去，没有其他的导师，因此，寂灭的仪轨不是您所希求的道路。如是，以对我的愚痴不遮止执我之时，修无我性是殊胜的。后来，那也是所缘的自性，所以应舍弃。如果这样，有支的身体是执我的对境，回答说身体等，如果分析身体，在支分上，也没有少许不同的事物，因此也没有其他的存在。大腿是膝盖上面的部分，肩膀是手臂，那是身体，这是在那些之中。如果认为一切支分上都有有支的身体，回答说如果等，支分上，有支一方。
English
If there are no sentient beings who enter and are born and cease, then what is the fruit to be done? The answer is that this is true, but in reality there is no fruit or need for it, but here is ignorance, in the mundane, it is aimed at sentient beings, and it acts for the purpose of the fruit. If it is said again that ignorance is ignorance, then how is it admitted? The answer is suffering, there are two kinds of ignorance, the cause of samsara and the cause of complete pacification. Among them, take the ignorance that can become the cause of nirvana. If you think again, since this is the cause of the pacification of suffering, why not prevent the actions of ignorance, and likewise, one should not prevent ignorance of self, because its object is to accomplish the desired meaning. The answer is, the cause of suffering. It is said: From self-grasping arises the perception of others, the difference of self-grasping is complete attachment and hatred, from these two and always connected, all faults are completely produced. It is said: Accompanied by self-grasping, the cause arising from the mind is not the ultimate pacifier, the arrogance of grasping self with the view of self is not the one who abandons from the heart, saying no-self, there is no other, if you go, there is no other teacher, therefore, the ritual of pacification is not the path you desire. Thus, when ignorance of self does not prevent self-grasping, cultivating selflessness is supreme. Later, that is also the nature of the object, so it should be abandoned. If so, the body with limbs is the object of grasping self, the answer is the body, etc., if the body is analyzed, there is not even a little different thing in the limbs, so there is no other existence. The thigh is the part above the knee, the shoulder is the arm, that is the body, this is among those. If it is thought that the body with limbs exists on all limbs, the answer is if, etc., on the limbs, one side of the body with limbs.