Tibetan
འི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཏེ། ཁྲུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གྲང་བས་ཉེན་ནས་བདེ་བར་འདོད་པས་མེར་འཇུག་པ་ནི་ལུས་བསྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་ཁྱུར་མིད་བྱས་པའོ། །ཨེ་མའོ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བག་མེད་པ་ཡང་མ་རིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བ་ནི་ཤི་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ་སྟེ་ད་རུང་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རོལ་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་བདེ་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེར་བའོ། །སོ་སོར་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་གུས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའོ། །དམིགས་པས་ཕུང་བ་ནི་དམིགས་པར་ལྟ་བས་ཕུང་བ་སྟེ། གང་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནམ་གྱི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡི་རང་བའོ། །ཉམས་པ་སྟེ་བྲི་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་ སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། མནར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང། ཀྱི་ཧུད་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། དེའི་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག་ཤིག་པའོ། །མཚོ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་འདབ་དང་གང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་ནགས་ཚལ་ལོ། །དགའ་ཚལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྡུ་གུ་སྟེ་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་དོ། །གང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁོ་དགུར་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ལྡན་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ཡང་དེའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའོ། །འཁྲུང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཆེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པར་ལྡན་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་སྙིང་དགའ་བའོ། །སོལ་ཕུང་ནི་མེ་མར་མུར་གྱིའོ། །རིན་ཆེན་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བསྲེགས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བ་ཅན་གྱི་དམྱལ་བའི་ས་གཞིའོ། །ཤེལ་གྱིས་གཞི་བསྟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེས་བརྩམས་པའི་ས་གཞིའོ། །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་ནི་རི་ལུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོའོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱིང་བ་ནི་གཏིང་དུ་ནུབ་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཞིག་ཅིང་འབྲུལ་བའོ། །ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོས་སོ། །བདེ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བདེ་དགའོ། །མེ་ཏོག་ནི་པདྨའོ། །ཆར་པ་ནི་འབབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །འབབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། །ཕྱག་ན་པདྨ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བའོ། ། ཤུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གྲོགས་ནི་གྲོགས་དག་གོ །བརླན་པ་ནི་བངས་པའོ། །སྤོས་དྲིས་གང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཡང་ན་མངོན་སུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་དལ་གྱིས་འབབ་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་སོ། །ཁྲུས་བྱས་ནི་འོ་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་སྟོན་པ་སྐྱེད་བྱེད་མའོ། །བསྟན་པ་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བདེ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །འབད་མི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །གྲུ་ཆེན་ནི་གཟིངས་སོ། །ཉམ་ང་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །མྱོས་པ་ནི་སྨྱོན་པའོ། །རབ་མྱོས་ནི་དཔག་མེད་པས་མྱོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པའོ། །མཛོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་གང་འདྲ་བ་ནི་མཛོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་འཐབ་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་ནུས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མཐོ་བ་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཟེར་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ནད་པ་ནི་ནད་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་གང་བའོ། །མཐུན་པ་ནི་བསམ་པ་གཅིག་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡུག་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ནི་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྨིན་གྱུར་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བླ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ། ཕྱོགས་ཙམ་བཀྲོལ་ལས་དགེ་བ་གང༌། །ཐོབ་དེས་འགྲོ་རྣམས་རྒྱལ་བར་ཤོག །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡི་བསམ་པས་བདག་གིས་འགྲེལ་པ་འདི་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ན་རྩ་བ་རྐྱང་བ་འང་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་བ་ན། །ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་འགྲེལ་པ་མེད་སྙམ་དེས་ན་ང་རྒྱལ་སྒོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས། །ཐུགས་དགོངས་མ་མཛད་དག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཅི་དགར་སེམས་ལ་རག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་བཱི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
Chinese
为了展示例子。举例来说，就像洗澡之后，像洗澡一样洗完，因为害怕寒冷而想要舒适，所以进入火中是为了取暖。像这样，按照叙述的顺序，就是处于不舒适的状态，被痛苦之火吞噬。为了说明唉，存在于自身中的放逸也是无明。提到了衰老等等，死亡是死后意识的转移，仍然是无明。享乐是享受那些事物本身。使人恐惧是因为给予难以忍受的痛苦。寂静是快乐。做是实践。无所缘是给予和布施。各自执着者，即不缘三者，恭敬地积累福德等等。因缘而毁灭是指因执着而毁灭。什么时候会向他们展示空性呢？因为除此之外无法展示。在世俗中只是名言而已。《入菩萨行论》第九品的难解释到此结束。现在为了展示完全回向，我于菩提行中，提到了等等。分别思考是分别观察。喜悦是随喜。衰减，意思是不要减少。持续不断，即总是。像这样，总的说完之后，为了分别叙述，世间，提到了。其中，八大热地狱是：复活、黑绳、众合、号叫、大号叫、极热、热恼、无间。八大寒地狱是：疱裂、齿寒、阿啾啾、裂如青莲、裂如红莲、裂如大红莲。极乐世界是阿弥陀佛的净土，愿以那里的快乐而喜悦。海生是指聚集的群体。为了展示近边地狱，提到了刀剑等等。具有刀剑形状的树叶等等。
English
In order to show an example. For example, it is said that after taking a bath, having taken a bath as it should be, entering the fire because one is afraid of the cold and wants to be comfortable is for the purpose of warming the body. In this way, according to the order of narration, it is being in an uncomfortable state, being swallowed by the fire of suffering. In order to show that alas, the carelessness that exists in oneself is also ignorance. Old age and so on are mentioned, death is the transference of consciousness after death, which is still ignorance. Enjoyment is enjoying those things themselves. Making fearful is because it gives unbearable suffering. Peace is happiness. Doing is practicing. Without object is giving and offering. Those who hold separately, that is, not focusing on the three, accumulating merit with respect, and so on. Ruined by object means ruined by looking at the object. When will emptiness be shown to them? Because it cannot be shown otherwise. In the conventional world, it is just a term. The difficult explanation of the ninth chapter of "Entering the Bodhisattva's Way of Life" ends here. Now, in order to show the complete dedication, in my practice of Bodhi, and so on are mentioned. Thinking separately is observing separately. Joy is rejoicing. Decay, meaning do not diminish. Continuous, that is, always. In this way, after speaking generally, in order to speak separately, the world is mentioned. Among them, the eight great hot hells are: revival, black rope, aggregation, crying, great crying, extremely hot, hot annoyance, and uninterrupted. The eight great cold hells are: blister, tooth cold, achuchu, cracked like a blue lotus, cracked like a red lotus, cracked like a great red lotus. Sukhavati is the pure land of Amitabha Buddha, may it be joyful with the happiness there. Sea-born refers to the assembled group. In order to show the nearby hells, swords and so on are mentioned. Leaves and so on that have the shape of swords.
Chinese
其处所是利剑之叶森林。欢喜园是百天的嬉戏园。彼即施予安乐之施具。仅以意念作意他人之妻，即能显现具足所需一切且悦意之欲天女，故为化身。娑罗树之树亦是。如意树即如意之树。意为请出生。具大者意为无有缺失而具足。悦意是内心欢喜。煤堆是火炭。珍宝是吠琉璃等。已焚之地是具有铁之自性而燃烧之地狱地基。名为以琉璃铺设地基者，意为由琉璃所生且由彼所造之地基。聚集摧毁山是如山羊之形相。无量宫是天之宫殿。无量河是地狱之河。火是焚烧之物。相似是与彼相同之水为何者。沉没是沉入深处。毁坏是毁坏且崩塌。获得身体是以我之事物。以安乐而显现欢喜是安乐欢喜。花是莲花。雨是降落之持续。降落是极度降落。持莲花者是世间自在。痛苦是苦且痛。 力量是极度降落之持续。朋友是朋友们。湿润是潮湿。名为充满香气之房屋楼阁是依其体性所说。名为无有遮障者，意为远离烦恼障与所知障，或为现量。菩提萨埵之众犹如云朵，故为云。安乐是缓慢降落。满足是以饮食。沐浴是以乳流。幻化天女是示现者之生母。示现是造作。名为获得解脱者，其中众生是语句之剩余。安乐是带来吉祥。无需努力是以善巧方便。大船是船只。险恶是难以行走。醉酒是疯狂。极醉是因无法衡量而醉酒。恒常意为述说时间之终结。宝藏是虚空本身。与彼相同者，名为如宝藏般。
English
Its place is the forest of sword leaves. The pleasure garden is the playground of Indra. That itself is the giver of happiness. Just by thinking of another's wife, one can manifest a goddess of desire who possesses all that is needed and is pleasing, therefore it is an emanation. The tree of the Shala mountain is also that. The wish-fulfilling tree is the wish-fulfilling tree. It means please be born. Possessing greatness means possessing without deficiency. Delightful means joyful in the heart. Coal pile is fire charcoal. Precious is lapis lazuli and so on. The burnt ground is the hellish ground that burns with the nature of iron. The one called the foundation laid with crystal means the ground that is born of crystal and made by it. The mountain of gathering and destruction is like the shape of a mountain goat. The immeasurable palace is the palace of the gods. The immeasurable river is the river of hell. Fire is what burns. Similar is whatever water is the same as that. Sinking is sinking into the depths. Destruction is destruction and collapse. Obtaining a body is with my own substance. Manifest joy with happiness is happiness and joy. The flower is a lotus. Rain is the continuation of falling. Falling is extreme falling. The one holding a lotus is the lord of the world. Suffering is bitter and painful. Power is the continuation of extreme falling. Friends are friends. Wet is damp. The house pavilion called full of fragrance is spoken according to its nature. The one called without obscuration means free from afflictive obscurations and cognitive obscurations, or it is manifest. The assembly of Bodhisattvas is like clouds, therefore it is clouds. Happiness is slow falling. Satisfaction is with food and drink. Bathing is with a stream of milk. The goddess of illusion is the mother who gives birth to the teacher. Showing is making. The one called obtaining liberation, among them sentient beings is the remainder of the sentence. Happiness is bringing auspiciousness. No need to strive is with skillful means. The great boat is a vessel. Perilous is difficult to walk. Drunk is crazy. Extremely drunk is drunk because it cannot be measured. Always means stating the end of time. The treasury is the sky itself. What is similar to that is called like a treasury.
Chinese
争论就是争斗。贫穷就是烦恼。光荣就是能力。苦行就是烦恼。高贵就是财富等等。所谓光芒就是阳光等等。具有威力就是能力圆满。病人就是疾病完全产生。广大就是充满。和合就是想法一致。堪能就是没有懒惰。所谓具有安乐就是必定要接受，这些等等是句子的剩余。痛苦就是即使在暂时的情况下也具有衰损，身体等等是句子的剩余。住在寂静处的意思就是住在寂静的地方。它的圆满具足就是随顺聚合。成熟吧就是果实成熟吧。教法就是能显示佛陀教言的论典等等。善知识就是上师。《入菩萨行论》第十章的难解疏。善知识毗卢遮那所著。《入菩萨行论》。 略作解释所生之善，愿由此令众生证得佛果！我以欲往西方国土之想而作此释。然彼处有无单本根本，我心存疑虑。何况无释，故我以傲慢而作。愿具清净心者莫放心上，任凭他人随意。入菩萨行论难解疏。吉祥毗讫喇玛希拉寺的大学者，比丘毗卢遮那rakshita所著圆满。 入菩萨行论难解疏。
English
Quarreling is fighting. Poverty is affliction. Glory is power. Austerity is affliction. Nobility is wealth, and so on. The so-called radiance is sunlight, and so on. Having power is having perfect power. A sick person is someone in whom illness has fully arisen. Vastness is fullness. Harmony is having the same idea. Capability is being without laziness. The so-called having happiness is definitely to be accepted; these, etc., are the remainder of the sentence. Suffering is having decline even in temporary situations; the body, etc., is the remainder of the sentence. Dwelling in solitude means dwelling in a solitary place. Its perfect completeness is the very assembly in accordance. May it ripen means may the fruit ripen. The doctrine is also the treatises, etc., that show the Buddha's teachings. A virtuous friend is a lama. A Difficult Commentary on Chapter Ten of Engaging in the Bodhisattva's Deeds. By the monk Vairochana. Engaging in the Bodhisattva's Deeds. Whatever virtue arises from explaining a little, may all beings attain Buddhahood through it! I composed this commentary with the thought of going to the Western Land. However, I was doubtful whether there was even a single root text there or not. What need to mention a commentary, thinking there was none, I did it out of arrogance. May those with pure minds not take it to heart, but let others think as they please. A Difficult Commentary on Engaging in the Bodhisattva's Deeds. Completed by the great scholar of the glorious Vikramaśīla Monastery, the monk Vairochana Rakshita. A Difficult Commentary on Engaging in the Bodhisattva's Deeds.