Tibetan
ཚོམ་ཡང་མེད་ན་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མ་སྤངས་པ་ནི་མ་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་མཐོང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བག་ཆགས་གོམས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྤོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་ན། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཅི་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཡང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དངོས་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ཅིལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། ཕར་འགྲམ་མེད་པའི་ཚུར་ འགྲམ་བཞིན་དུ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བློའི་བདུན་ན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དཔག་བསམ་ཤིང་ནི་ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བསམས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །དེའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། གཞན་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྨོན་པར་བྱས་པའི་རྐྱེན་དེ་དང༌། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་པས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །འདས་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་འདས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་སྡོང་ངོ༌། །དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་མཆོད་སྡོང་ངོ༌། །གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པ་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །བཤད་པ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་སྟེ་བཞུགས་པ་འང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
如果连集合都没有，那么做这件事的本身也是幻术师本身。为了回答，说了“做这件事的”，烦恼是完全执着。所知是执着于妇女等等，那是习气的种子。没有舍弃是没有摧毁。见到那个是见到幻术的妇女。空性是那如实之性的知识的习气力量弱小。那么，如何断除事物习气呢？回答说，在空性中串习习气，通过圆满的修习瑜伽来断除，就是实行。如果这样，事物习气和空性习气之间没有丝毫差别。如是说：一切见解以空性，胜者说为定出离，谁观空性，彼非所成胜者说。因为这样，所以回答说，说了“什么也”，没有事物的自性也是没有的本身，这样串习之后，那个也是，空性的习气也会没有的本身。即使那样，也认为是过失的处境，说了“何时”，当认为什么也没有的时候，那个被分别的事物，在什么时候被完全摧毁，那个时候无论如何也找不到，因为这个没有事物的连串，它依靠什么而存在呢？就像没有此岸的彼岸一样，因为没有依靠的本身，就是没有依靠的本身的意思。那样的话，在心的第七识中，如何显现为对境呢？为了显示像那样分别念消失时，一切障碍都会解脱，所以说了“何时”，因为除了事物和非事物之外，没有其他的去处，没有对境是因为没有依靠，就像木头烧尽的火焰一样，一切分别念完全寂灭就是涅槃。那样的话，世尊如何成办利他之事呢？说了“如意”，如意宝是如意地给予果实的珍宝的差别。如意树是如意树如何思
English
If there is no collection, then the very act of doing it is also the illusionist himself. In order to answer, it is said "doing this," affliction is complete attachment. What is to be known is attachment to women and so on, that is the seed of habit. Not abandoning is not destroying. Seeing that is seeing the illusory woman. Emptiness is the habit of knowledge of that suchness, the power is weak. Then, how to eliminate the habit of things? It is said that the habit is accustomed to emptiness, and it is done by perfecting the practice of yoga. If so, there is not the slightest difference between the habit of things and the habit of emptiness. It is also said that: All views are emptiness, the Victorious One said to be definitely liberated, whoever sees emptiness, he is not to be accomplished, the Victorious One said. Because of this, the answer is, "nothing" is said, the nature of non-things is also non-existent, after being accustomed to this, that is also, the habit of emptiness will also become non-existent. Even so, it is considered to be the situation of fault, it is said "when," when it is thought that there is nothing, that thing that is being distinguished, when it is completely destroyed, at that time it cannot be found in any way, because this has no series of things, what does it depend on to exist? Just like the other shore without this shore, because there is no dependence itself, it means that there is no dependence itself. In that case, how does it appear as an object in the seventh consciousness of the mind? In order to show that when such discriminations disappear, all obstacles will be liberated, so it is said "when," because there is no other place to go except for things and non-things, not having an object is because there is no reliance, just like the fire of exhausted wood, all discriminations completely pacified is nirvana. In that case, how does the Bhagavan accomplish the benefit of others? It is said "wish-fulfilling," the wish-fulfilling jewel is the difference of the precious jewel that gives fruit as one wishes. The wish-fulfilling tree is how the wish-fulfilling tree thinks
Chinese
犹如给予果实的树木的类别。同样，因为从四魔中彻底获胜，所以是胜者。他的身体显现为见到大丈夫的三十二相。如何见到呢？因为不可能没有其他需要调伏的，所以对于需要调伏的，获得善根并祈愿的因缘，以及为了那个目的，在菩萨的时候，发愿的因，就是那个本身。如是说：在那个禅定中入定后，如意宝珠般存在，因为圆满了资粮等，如所希望般教法生起。如是说。在第四赞中也说：薄伽梵主尊您，一个字也没有说，却以佛法的雨露，使所有需要调伏的众生都感到满足。如是说。又为了从其他方面显示那个意义，说了“虚空飞行”等两个偈颂。成就，是指以真言明显地聚合。逝去，是指死亡。所谓“彼逝去”，是指虚空飞行成就。所谓“彼”，是指佛塔。为了显示以比喻象征的意义，说了“菩提”，菩提就是佛陀本身。行持，是指为了那个目的而圆满资粮。随顺，是指与那个随顺的果实。胜者就是佛塔。对于需要调伏者的愿望，显现为各自不同的，称为成就。菩萨逝去，是指佛陀的阶段本身。如果对于心的相续已经寂灭的佛陀，进行供养，如何能具有果实呢？为了提起争论，说了“无心”，对于远离心的薄伽梵进行供养，如何能具有果实呢？因为不享用，所以这样想。为了回答，说了“任何回答”，相似是指相同。宣说，是指从经文中说。因为实际上没有享用，所以在具有与布施随顺的福德方面，没有任何差别。另外，在“从经文中是”等中，那个，即是安住，也是从涅槃的薄伽梵
English
Like the category of trees that give fruit. Similarly, because of completely overcoming the four maras, it is the Victorious One. The appearance of his body is seeing the thirty-two marks of a great person. How is it seen? Because it is impossible that there are no others to be tamed, so for those to be tamed, the cause of obtaining roots of virtue and making aspirations, and for that purpose, at the time of the Bodhisattva, the cause of making aspirations, is that itself. Thus it is said: Having entered into samadhi in that meditation, it remains like a wish-fulfilling jewel, because of the completion of the accumulations and so on, the teachings arise as desired. Thus it is said. In the fourth praise it is also said: Blessed Lord, you, the master, did not speak a single word, but with the rain of Dharma, you satisfied all beings to be tamed. Thus it is said. Again, in order to show that meaning from another aspect, two verses such as "flying in the sky" were spoken. Accomplishment means manifestly assembled by mantra. Passed away means death. That passed away means the accomplishment of flying in the sky. That means the stupa. In order to show the meaning symbolized by the example, it is said "Enlightenment", enlightenment is the Buddha himself. Conduct is the complete accumulation of resources for that purpose. Conformity is the fruit that conforms to that. The Victorious One is the stupa. For the wishes of those to be tamed, appearing as distinct, it is called accomplishment. The passing away of the Bodhisattva is the stage of the Buddha himself. If one makes offerings to the Buddha whose mind stream has become pacified, how can it be fruitful? In order to raise a dispute, it is said "without mind", how can making offerings to the Blessed One who is devoid of mind be fruitful? Because he does not enjoy, so it is thought. In order to answer, it is said "any answer", similarity means the same. Proclamation means spoken from the scriptures. Because there is actually no enjoyment, there is no difference in having the merit that conforms to generosity. Furthermore, in "from the scriptures it is" and so on, that, that is, abiding, is also from the Nirvana of the Blessed One.