Tibetan
་ནས། བསྡོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྡོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་སྟེ། ཞི་བར་འདོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྫོབ་པར་བྱེད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ལྟ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདུས་ལ་འགོག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ལ། དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་ན། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཅི་སྟེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ནས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་བྱེད་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབང་དུ་བྱས་པའི། འཇིག་རྟེན་ཡང་གཉིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕལ་པ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ་ཕལ་པར་སྐྱེས་པའོ། །ཕལ་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་གནོད་སྙམ་པ་ལ། གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཉི་ག་འདོད་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་གི་སུན་འབྱིན་ན་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགོས་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བླང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་དུ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །མི་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། མ་དཔྱད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ ལས་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་དངོས་པོར་མཐོང་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འང་སྟེ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་གྱི། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་མ་ཡིན་པས་ན་འདིར་རྣམ་པར་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བསྙོན་གདབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་ཉིད་བྱིས་པས་རིག་པས་ན། །དོན་དམ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་བརྫུན་པའི་དཔེ་གང་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཙང་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ན་ སྐྲག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །གསུངས་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་བརྗོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
从那以后，说了“这些集合”等等，是集合布施等的集合。智慧是对真实的意义如实地理解，为了那个意义所说的是教诲。是近取五蕴。是自性的痛苦的止息，想要寂静而生起的是实际要做的事。如是于《千百颂》中说：“善现，例如转轮王若离七宝，则不得转轮王之名。善现，如是五度若离般若波罗蜜多，则不得波罗蜜多之名。”想要显示作为通达般若波罗蜜多的方便的世俗和胜义二者，所以说了“世俗”，因为使真实意义隐没遮蔽，所以是世俗。胜义是圣者们的行境。如果认为只有二谛，那么圣者的四谛如何说呢？痛苦和集，道等都包含在世俗谛中，灭谛是胜义谛，所以没有过失。想知道胜义谛是怎样的，所以说了“胜义”。因为一切法在一切方面都远离戏论，所以心识消退，不是心识的行境才是胜义。如果不是心识的行境，那么胜义就不是，因为心识被说是世俗，像这样一切都具有缘于心识的对境，所以是分别的自性，分别就是无明。这样通过世俗和胜义的区分，将真理分为两种之后，想要显示由它所主宰的世界也是两种，所以说了“在那”，因为毁灭、衰败，所以是世界。有两种，即由世俗和胜义二者所主宰的，世界也是两种。见到是彻底领悟，即通过教证和理证。一切都不可得的自性的等持是瑜伽。它存在于哪里呢
English
From then on, it is said "these collections" etc., which are the collections of giving etc. Wisdom is the understanding of the true meaning as it is. What is said for that meaning is the teaching. They are the five aggregates of clinging. It is the cessation of suffering of characteristics, and what is to be generated by those who desire peace is what is actually to be done. As it is said in the Hundred Thousand Verses: "Subhuti, for example, if a wheel-turning king is without the seven precious things, he will not obtain the name of a wheel-turning king. Subhuti, likewise, the five perfections, because they are without the perfection of wisdom, will not obtain the name of perfection." Wanting to show the two, conventional and ultimate, which are the means to realize the perfection of wisdom, therefore it is said "conventional," because it obscures and conceals the true meaning, therefore it is conventional. The ultimate is the field of activity of the noble ones. If one thinks that there are only two truths, then how are the four truths of the noble ones taught? Suffering and origin, and the paths, are all included in the conventional truth, and cessation is the ultimate truth, so there is no fault. Thinking about what the ultimate truth is like, therefore it is said "ultimate." Because all dharmas are free from elaboration in every way, therefore the mind is extinguished, and what is not the field of activity of the mind is the ultimate. If it is not the field of activity of the mind, then the ultimate is not, because the mind is said to be conventional, like this, everything has an object that is related to the mind, therefore it is the nature of discrimination, and discrimination is ignorance. Thus, by distinguishing between conventional and ultimate, after dividing the truth into two, wanting to show that the world that is dominated by it is also two, therefore it is said "in that," because it destroys and decays, therefore it is the world. There are two kinds, namely, those dominated by the two, conventional and ultimate, and the world is also two kinds. Seeing is complete understanding, that is, through scriptural authority and reasoning. The samadhi of the characteristic of the non-apprehension of all is yoga. Where does it exist?
Chinese
瑜伽士即是观察事物真实意义的人。凡夫是指使人陷入轮回的因，即无明，也就是生为凡夫之人。凡夫即是世间凡夫，因为迷惑，所以会颠倒地看待事物。如果有人想知道这二者之间是谁会妨碍谁，所以才说了“那”。如果有人想知道是否瑜伽士只会妨碍世间凡夫，或者也会妨碍瑜伽士，所以才说了“前者，前者”，意思是说，以他们智慧的差别来驳斥，就是妨碍。如果有人想知道如何才能认识到世间凡夫的知识是错误的，所以才说了“两者都希望”，意思是说，瑜伽士和凡夫都以幻术和海市蜃楼为例，来证明事物是没有实体的。然而，如果像这样说一切事物都没有实体的瑜伽士们驳斥其他瑜伽士，那么这里又何必评论凡夫的知识呢？如果有人认为，如果一切法都没有实体，那么如何通过布施等行为来圆满积累呢？所以才说了“需要的”，意思是说，需要是所要成就的事物，是获取成就之因的近取果。实际上，也就是为了那个理由。不考察，就是不应该考察，因为应该进入不考察的那个因。虽然胜义谛中，布施等行为终究是幻术等的自性，但即使如此，三轮清净也是通达胜义谛的方法，因此，与因果的事物 没有矛盾。正如（经文）所说：“世俗谛是成为方法，胜义谛是从方法中产生的。”如果瑜伽士以幻化的自性看待事物，那么世间人难道不是也这样看待吗？如果有人认为，既然如此，为何还要争论呢？所以才说了“世间”，意思是说，普通人认为，依靠因和缘而产生的，就是事物，并且认为是真实不虚的，也就是执着于真实的自性，而不是像瑜伽士那样看待幻术。因此，在这里要进行辩论。
English
Yogis are those who contemplate the meaning of suchness. Ordinary people are the cause of entering into samsara, namely ignorance, that is, being born as ordinary people. Ordinary people are the ordinary world, because they are deluded, they see things upside down. If one wonders which of the two hinders whom, it is said, "That." If one wonders whether yogis only hinder ordinary people, or whether they also hinder yogis, it is said, "The former, the former," meaning that refuting with the difference of their minds is hindering. If one wonders how to realize that the knowledge of ordinary people is mistaken, it is said, "Both desire," meaning that both yogis and ordinary people use the examples of illusion and mirage to prove that things have no substance. However, if yogis who say that all things have no substance refute other yogis in this way, then why comment on the knowledge of ordinary people here? If one thinks that if all dharmas have no substance, then how can one perfect the accumulation through generosity and so on? Therefore, it is said, "Necessary," meaning that necessity is what is to be accomplished, the proximate result of obtaining the cause of accomplishment. In reality, it is for that reason. Not examining means that it should not be examined, because one should enter into that cause of not examining. Although in the ultimate truth, generosity and so on are ultimately the nature of illusion and so on, even so, the purity of the three wheels is a method of penetrating the ultimate truth, therefore, there is no contradiction with the things of cause and effect. As it is said, "Conventional truth becomes the method, ultimate truth arises from the method." If yogis see things as the nature of illusion, then don't worldly people also see them that way? If one thinks, since this is the case, why argue? Therefore, it is said, "Worldly," meaning that ordinary people think that what arises depending on cause and condition is a thing, and they think it is true, that is, they cling to the true nature, not like yogis seeing illusion. Therefore, there is a debate here.
Chinese
是这样的。色等具有作用的能力不是显而易见的吗？对此，怎么能加以否认呢？想到这里，就说了“色等”。意思是说，无论色等如何显而易见，也只是世俗的说法而已。并非要用真谛的量来理解，而是被世俗的量所把握，所以是世俗谛。如是说：何者以感官为对境，若彼是胜义，彼若为孩童所知，胜义之识又有何用？如是说。即使显而易见，有什么虚假的例子呢？就说了“那是不净”。例如，对于女性的身体等不净之物，由于执着而产生清净的想法，那本身就是虚假的。因为那不是，却被认为是。同样，色等也是如此。如果不是量所成立的事物，那么世尊是如何宣说蕴等的呢？就说了“世间”。为了让对事物显现执着的世间人能够理解空性，所以才安立了蕴等。因为如果一开始就说空性，他们会感到害怕。如是说：胜者说“我”和“我的”，是应需要的缘故。蕴、界和处，也是同样应需要的缘故而说。如是出现。因为说是刹那，所以事物是存在的，想到这里，就说了“如是性”。因为在胜义中事物是不存在的，所以刹那也不存在。那么现在应该如何说呢？就说了“是世俗”。说了“其他的说法会变得矛盾”，意思是说，变得矛盾是因为不是刹那，所以与常识相矛盾。回答说，瑜伽士们，即那些证悟了人无我的人，因为世俗的刹那对他们来说是显现的，所以没有过失。没有与常识相矛盾的过失。因为在胜义中，那些是不存在的，心识被说是世俗的。如是说。