Tibetan
། ཆེད་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནན་གྱིས་ནི་འབད་པས་སོ། །ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ མང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་ངོས་མ་ལྟས་པར་དམ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟད་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་མི་མང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་དགག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་ནི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་བཅས་པ་བསྐྲད་ནས་ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད་ནས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བདག་གི་སྲོག་ལམ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་དང་འགལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་ཆོས་སྟོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་གིས་བཀག་ཀྱང་མ་ཁེགས་པར་རྒྱལ་པོའི་གདན་སར་ཕྱིན་ནས་དེར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་རྣམས་མོས་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེད་མ་མི་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོ་ནས་རྐང་ལག་བཅད་དེ་བསད་པ་དང༌། དེར་དེའི་ལུས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་དུ་མ་གཟིགས་པས་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་རོ། །རྒྱུད་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །བསྒོམས་ པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གང་བདག་ཉིད་བདེ་རུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་དག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་བས་ལྷག་པ་སྟེ། གང་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དགའ་བའི་དོན་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་རོ་བྲལ་ཏེ་བཅུད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྟེ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པར་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དང་ངོ་མཚར་ཏེ་ཡ་མཚན་ཆེར་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་རེ་ལྟོས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་བག་ཙམ་མོ། །མི་སྙན་པ་སྟེ་སྨོད་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞུགས་པས་སོ། །གཞན་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་རློམས་ཏེ་བཟུང་བས་རང་གི་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བུའི་བློ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གོམས་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ལྟ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཀའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་མེད་པའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་བསྟན་ནས། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་བླང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞན་པའི་ལུས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཟུང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་དང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར
Chinese
特意这样说，强调就是努力。为了回答，说了“去”。为了再次回答，说了“如果”。如果一种痛苦能够使多种痛苦消失，那么这种痛苦就应该产生。因此，因为这个原因，菩萨美月通过神通知道国王的危害会让自己死亡。或者对国王有害，即来世的痛苦。没有消除，意思是没有看到它的面貌就发誓。耗尽，即耗尽了众多痛苦之人的所有烦恼心念的瞬间，就是阻止。或者，那些应该被调伏的痛苦之人的自身利益的丧失就是耗尽，那些人的利益，即痛苦的耗尽，也只有在自己承受痛苦时才能看到。例如，在名为珍宝王位的国王的座位上，有个国王名叫吉祥，他变成了邪见者，驱逐了出家的菩萨美月，让他们住在森林里。美月非常慈悲，无法忍受，就去了一个僻静的地方思考：如果我观察自己的生命道路，不仅会与国王一人作对，还会为了其他众多众生的利益。知道后，他对那些梵行者说：“我要去说法。”他们阻止了他，但他没有被阻止，去了国王的座位，在那里为众多众生说法，那些人都信服了，国王看到了。刚一看到，就以嗔恨之心命令刽子手“不喜”等，砍断手脚杀死了他。在那里，他的身体降下了花雨等，看到了多种奇妙的征兆，心想：这个比丘一定是个伟大的人，于是生起了强烈的后悔心。为了显示没有那样的自身痛苦，所以说了“那样”。那样，即自己和他人平等。相续，即心的相续。修习，即在那些中做了。以他人的痛苦来比拟。
English
Specifically stated, emphasis means effort. In order to answer, it is said "going." In order to answer again, it is said "if." If one suffering can make many sufferings disappear, then that suffering should be generated. Therefore, for that reason, the Bodhisattva Metok Zla Dze knew through clairvoyance that the king's harm would cause his own death. Or it is harmful to the king, that is, suffering in the next life. Not eliminated means vowing without looking at its face. Exhausted, that is, exhausting all the moments of afflicted minds of many suffering people is to prevent. Or, the loss of one's own benefit of those suffering people who should be tamed is exhaustion, and the exhaustion of suffering for the benefit of those people can only be seen when one endures suffering oneself. For example, in the king's seat called the Jewel Throne, there was a king named Auspicious Glory, who became a heretic and expelled the ordained Bodhisattva Metok Zla Dze, and they lived in the forest. Metok Zla Dze was very compassionate and could not bear it, so he went to a secluded place and thought: If I look at my own path of life, it will not only be against the king alone, but also for the benefit of many other sentient beings. Knowing this, he said to those who practiced celibacy, "I am going to teach the Dharma." They stopped him, but he was not stopped, and went to the king's seat, where he taught the Dharma to many sentient beings, and those people were convinced, and the king saw it. As soon as he saw it, with a mind of hatred, he ordered the executioner "Dislike," etc., to cut off his hands and feet and kill him. There, rain of flowers fell on his body, etc., and seeing various wonderful signs, he thought: This monk must be a great person, and then he felt strong remorse. In order to show that there is no such self-suffering, it is said "like that." Like that, that is, self and others are equal. Continuum, that is, the continuum of mind. Cultivated, that is, done in those. Comparing with the suffering of others.
Chinese
痛苦是令人喜悦的，因为它是快乐的原因，因此，无论自己获得快乐，都会因他人的痛苦而感到痛苦，这就是它的含义。或者，有些人喜欢平息他人的痛苦，即完全消除痛苦。此外，喜欢众生解脱的人非常多。使之获得究竟圆满的快乐，胜过获得解脱，因为即使获得解脱，也会随之做利益他人喜悦之事。因此，与那种快乐相比，解脱就像无味无营养的东西。因此，因为获得自他平等，所以即使为他人做事，也没有自负和惊讶，即没有太多的惊奇。异熟果是指业的异熟，对此也没有期待。因此，等等，是结尾。小，是指少许。不悦耳，是指责骂。守护，是指隐藏。还有，如何在自他平等之时，习惯于认为应该将他人的身体执为我？习惯是指反复产生颠倒的分别念。其他人的精液和血滴等事物，明明无我，却妄执为我，从而产生“是我的”的想法，这是孩童的想法。同样，是指习惯。如果认为他人就是我，就不能自他平等，因为那是不同的。认为如此时，说了“我的身体”。“没有困难”是指没有阻碍。在显示了自他平等之后，为了显示自他相换，说了“自己”。“取他”是指生起认为他人是我的想法。如何能各自单独地进行自他相换呢？说了“如何”。就像身体的肢体虽然各不相同，但仍被称作一个虚弱的身体一样，对于行走的肢体各不相同的众生，执着于行走的形态，将之视为一体，并与那个众生进行交换。为了显示自他相换的合理性，说了“就像无我”等等。小，是指明显地。
English
Suffering is pleasing because it is the cause of happiness, so even if one attains happiness oneself, one suffers from the suffering of others, that is its meaning. Or, some people rejoice in the pacification of the suffering of others, that is, the complete elimination of suffering. Furthermore, there are many who rejoice in the liberation of sentient beings. That which makes one attain ultimate and complete happiness is superior to attaining liberation, because even after attaining liberation, one still acts for the benefit and joy of others. Therefore, compared to that happiness, liberation is like something tasteless and without essence. Therefore, since one attains equality between oneself and others, even if one does things for others, there is no arrogance or surprise, that is, not much wonder. The ripening fruit is the ripening of karma, and there is no expectation for that either. Therefore, "etc." is the conclusion. "Small" means a little. "Unpleasant" means scolding. "Protecting" means hiding. Also, how is it that at the time of equality between oneself and others, one is accustomed to thinking that one should grasp the body of others as oneself? "Accustomed" means that inverted thoughts arise again and again. Other people's semen and drops of blood, etc., are without self, but one arrogantly grasps them as self, thereby generating the thought of "it is mine," which is the thought of a child. "Likewise" means accustomed. If one thinks that others are oneself, one cannot be equal to oneself and others, because that is different. When one thinks so, one says, "My body." "Without difficulty" means without obstruction. After showing the equality of oneself and others, in order to show the exchange of oneself and others, one says, "oneself." "Taking others" means generating the thought that others are oneself. How can one exchange oneself and others separately? One says, "How." Just as the limbs of the body are different, but are still called one weak body, so for sentient beings whose limbs of walking are different, one clings to the form of walking, regards it as one, and exchanges it with that sentient being. In order to show the rationality of exchanging oneself and others, one says, "Just as there is no self," etc. "Small" means manifestly.
Tibetan
་འདོད་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །མི་སྙན་པ་ནི་དགའ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྲུང་ཞེས་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་བས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་བསྲུང་བ་ལྟ་ཞོག །མཚན་ཏེ་མིང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ནི་ཚོགས་པའོ། །བསལ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དཀའ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐུ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཚིག་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གསང་བ་ནི་དམན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །བདག་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་པའོ། །ཆུང་ངུ་སྟེ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་ནད་ཚ་བའོ། །ལམ་སྒུགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རྐུ་བཤམ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུ་སྒུགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དམ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་ནས་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའོ། །རིམ་གྲོ་ནི་བཀུར་སྟིའོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱ་ ཞེས་པ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་དང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལྟོས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁས་མི་ལེན་དུ་ཆུག །དེས་འཁོར་བར་བདེ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྗེས་པར་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲན་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་རྗེ་དཔོན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། རྗེ་དཔོན་འཚོ་བ་སྟེར་དུ་མ་བཏུབ་ན་བྲན་གཡོག་གིས་ལས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་ནུས་པའོ། །བདེ་སྐྱིད་ནི་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའོ། །བདག་འཛིན་ནི་ངར་འཛིན་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
是迅速成办所欲。不悦意是与喜悦相违的行作等所生的痛苦。守护是指隐藏。因此，更何况守护身体和心。名，即名字也被加持了，这样联系。轮是集合。遣除是指要做到没有怖畏。即彼或除彼之外没有其他的怖畏。另外，为了显示不应从诸难行中退转的道理，说了难行。威力是指能力。现在为了实际显示自他相换的语句，说了“何者”。秘密是为了不向低劣者显示。殊胜是因为是成办菩提。另外，对于“我身”等，贪著自己的身体就是执着。自己感到恐惧，所以是恐惧。微小的是荆棘等。疾病是热病。道路等候是指为了对他人设下偷盗的圈套，在道路上等候。守护是指保护，即被他人守护。供养是指用衣服等。自己说了诸过患后，为了说行自利和他利的过患和功德，说了“如果”等。为了清楚地显示彼，说了“为我”等。善趣是天和人等之趣。承事是恭敬。智慧是智慧增长。这一切都从想要自己安乐而做。