Tibetan
ན་ཏན་ཤེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་ཅིག་གོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རིགས་པར་བྱའི་རང་ཁེངས་ཤིང་རང་ཐང་མི་བྱའོ། །རྩོལ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་ ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཕེབས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་རིམ་པར་འཚམ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཐད་པ་སྟེ། སྙིང་ལ་འབབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པའོ། །རན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྐད་མི་ཆེ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིའི་སྐྱོན་ནས་མི་ལྟ་བའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་མངོན་ཞེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་གང་ལྡན་པའོ། །གང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཁས་ཤིང་ནི་སྒྲིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གིས་བྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟོས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སྐབས་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ནི་བསླབ་པ་ལྕི་ཤོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་འབབ་ཆུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་བཏང་ལ་ཆོས་དོན་ དུ་གཉེར་དུ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ཆོས་མ་བྱིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་པར་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སུ་ཟིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་ཉིད་ནི་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པར་ལྟུང་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྐང་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའོ། །བགོ་བར་བྱ་བ་ནི་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བའོ། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་བཟའ་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་གཏང་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པར་གཏང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། དམ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཆ་ཆུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གཏང་བའོ། །བསམ་པ་མ་དག་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་དེའི་ཚེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་མཉམ་པ་སྟེ། སེམས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིན་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །མགོ་གཡོགས་པ་ནི་མགོ་བོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའོ། །གདུགས་དང་ཁར་བ་དང་མཚོན་ཐོགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྲིས་པ་ནི་ཐོད་བྱས་པའོ། །དམན་པ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་ཡིད་མ་གཞུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདྲིད་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་འདེབས་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་མ་འདྲིད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མ་དང་ལུད་པ་ལ་སོགས་པ་དོར་བ་ནི་དགབ་པ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་དོར་ཞིང་དགབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད་པ་ནི་བཀག་པའོ། །ཁ་བཀང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤོང་ཤོང་བཙངས་པའོ། །ཁ་གདངས་པ་ནི་བགྲད་པའོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ནི་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་བསྡད་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །ལམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཙམ་ནའོ། །མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་ཡང་གཅིག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་གང་ལ་ཡང་རྔན་ཆད་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོར་མོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་གང་ལ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བརྡ་མི་བྱ་བ་སྟེ། བརྡ་སྤྲད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་གྱིས་འདི་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་པ་ནི་དཔུང་པ་དྲག་ཏུ་བསྒུལ་ཞིང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་དེ་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཐུག་པ་སྐད་མི་བྱའོ། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་བརྡ་བྱ་བར་གཟུང་ངོ༌། །མ་བསྡམས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟིམས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་དགག་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ནི་དབྱལ་བ་དང་ལུས་བསྙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཙོག་ཙོག་འདུག་པའོ། །ཐོག་མ་སྟེ་དང་པོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟ་པ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པས་ཉལ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱང་བ་ནི་ཉེས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་ཚང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལན་དྲུག་ཏུའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས
Chinese
应当以智慧辨别，并且对功德具有随喜之心，不要自满自大。努力在任何情况下都是可以的。所谓“彼”，即是欢喜。他人所做，即是他人努力成就的。所谓“此”，即是对于欢喜的安乐。如果对他人功德生起嫉妒和不悦，那么就会在此处感到痛苦。更大的痛苦是指地狱等等。为了说明应当如此行事，如此学习的道理，所以说“说”。令人信服，即是能够令人信赖的。关联，即是具有次第相符的体系。令人满意，即是与心意相符且合理，能够打动内心的。柔和，即是柔软。适度，即是指说话时声音不高不低。为了说明应当如此观察，所以说“以眼”。所谓正直，即是不弯曲，不从人的缺点去看待。为了说明布施的田等等也是积累福德的因，所以说“恒常”。应当将“恒常布施等的大福德殊胜”连在一起。恒常从显现执着中产生，即是恒常串习所生。又想，会变成什么样呢？与嗔恨等烦恼的对治品慈爱等串习的两种特征相应。所谓功德之田，即是佛等等。饶益之田，即是父母等等。悲悯之田，即是那些被痛苦折磨的人们。为了说明这也应当随顺修持，所以说“贤善”。所谓贤善，即是具有敏捷的行为。具有欢喜，即是具有精进。自己所做，即是具有成办自他二利的行持。不依赖，即是不给他人机会，恒常具有圆满的精进。如果认为这是因为会毁坏戒律而加以遮止，所以说“布施”。前面说的是戒律。殊胜进入，即是精进波罗蜜多。那么，在布施的时候，戒律就放在一边了吗？
English
One should discern with wisdom and have a heart that rejoices in merits, without being self-satisfied or arrogant. Effort is permissible in any situation. "That" refers to joy. What is done by others is what is accomplished through the efforts of others. "Here" refers to the bliss of joy. If one becomes jealous and displeased with the merits of others, then one will experience suffering here. Greater suffering refers to hells and so on. In order to explain that one should act in this way and learn in this way, it is said, "speak." To be convincing is to be worthy of trust. Connection refers to having a system that is consistent with the order. To be pleasing is to be in accordance with and reasonable to the mind, able to touch the heart. Gentle means soft. Moderate means speaking without raising one's voice too much. In order to show that one should look in this way, it is said, "with the eye." What is called upright is not crooked, not looking at people's faults. In order to show that fields of benefit and so on are also causes of merit, it is said, "always." One should connect "always offering great merit such as generosity" together. Always arising from manifest clinging is always born from habituation. And thinking, what will it become like? It corresponds to the characteristics of both the antidote to afflictions such as hatred, such as love, and habituation. The field of merit is the Buddhas and so on. The field of benefit is parents and so on. The field of compassion is those who are tormented by suffering. In order to show that this should also be followed and practiced, it is said, "skillful." Skillful means having swift conduct. Having joy means having diligence. What one does oneself means having the conduct of accomplishing both one's own and others' benefit. Not relying means not giving others a chance, always having perfect diligence. If one thinks that this is prohibited because it destroys morality, it is said, "giving." What was said before was morality. Superior entry is the perfection of diligence. So, at the time of giving, is morality put aside?
Chinese
想到是怎样说的呢，就说了“小”字。行为是学处中最重的那些。那本身是守护善的河流的水堰，为了成办它，其他的差别都应置之不理而舍弃，这是它的意思。例如，舍弃禅定而来求法的众生，应该给予殊胜的法的布施。如果对求法的人不给予法，就会像成为菩萨的堕落之处一样。安住于精进，就是具有精进。如果问及在那差别上如何呢，就说，被禁止的那些也应在那上面给予。已经说了要进入利益他人的事情，但即使那样，也想到真实本身是应该守护的，就说了“邪见堕落”等，那是瘸腿等。无怙者是空无救护的。苦行是苦行者。应该分的是所分的少许部分瑜伽士食用。应该适量食用的是，食用到身体能够胜任工作为止。三法衣，即僧伽梨、上衣、下裙，除了这三件以外的都应布施。想到这三法衣也应该布施吗，就说了“圣”字。因为具有圣，所以是圣法。执持它就是修行。琐碎的是布施的事情小部分。同样，身体也不应该被烦恼。因此，生命是绝对不能舍弃的。不纯净的意乐，即在随顺摄受和执持的最初行为时，头等不应布施，这是它的意思。意乐平等，即如果心变得相同，就不会完全退失，菩提也不会退失。现在为了显示应该给予法的布施的限度，就说了“不如法”，应该普遍地施与一切。头被遮盖的是头用布蒙住的。法是九部经典。持有伞、鞋子和武器，就是具有那些。缠绕的是做了头巾。下劣的是信奉下劣的。甚深的是因为不是那些没有调伏心意的人所能证悟的。广大的是大乘的，下劣的是声闻的。
English
Thinking about how it was said, the word "small" was mentioned. Conduct is the heaviest of the trainings. That itself is the water dam that protects the stream of virtue. To accomplish it, other differences should be set aside and abandoned, that is its meaning. For example, to beings who have abandoned meditation and come to seek the Dharma, one should give the supreme Dharma. If one does not give the Dharma to those who seek it, it will become a place of downfall for a Bodhisattva. Abiding in diligence means possessing diligence. If one asks how it is with that difference, it is said that even those that are forbidden should be given in that regard. It has already been said that one should engage in benefiting others, but even so, thinking that reality itself should be protected, it is said "falling into wrong views," etc., which refers to things like lameness. The unprotected are empty of refuge. Asceticism is the ascetic. What should be divided is the small portion that the yogi eats. What should be eaten in moderation is only as much as the body can handle. The three Dharma robes, namely the sanghati, the upper robe, and the lower skirt, all others besides these three should be given away. Thinking that these three Dharma robes should also be given away, the word "holy" was said. Because it possesses holiness, it is the holy Dharma. Holding it is practice. Trivial matters are small parts of the act of giving. Likewise, the body should not be afflicted by afflictions. Therefore, life should absolutely not be given away. Impure intention, that is, at the time of the first action of following, accepting, and holding, one should not give away the head, etc., that is its meaning. Equal intention, that is, if the mind becomes the same, one will not completely degenerate, and Bodhi will not degenerate either. Now, in order to show the extent to which the giving of the Dharma should be given, it is said "improperly," it should be given universally to all. The head being covered is the head covered with a cloth. The Dharma is the nine divisions of scripture. Holding an umbrella, shoes, and weapons means possessing those. Wrapped is having made a turban. Inferior is believing in the inferior. Profound is because it is not to be realized by those whose minds have not been tamed. Vast is the Mahayana, inferior is the Hearer's.
Chinese
是欺骗。欺骗是指仅凭经部的词句和咒语的词句就能获得解脱，从而质疑持戒等有何用处，不要那样欺骗。行持是指应学的戒律。为了说明这些是不应做的，所以说了牙木。丢弃唾液和痰等是遮盖，即不让别人看见而丢弃并遮盖。同样，在饮用和使用的水和地方丢弃小便等是呵责，即禁止。口满是指尽可能地塞满。口张开是指咧开。伸腿是指伸开腿坐着。相等是指两个同时。路等是指在路上行走时。床垫和住所也不应相同。此外，凡是让世人不悦的原因都应断除。为了说明对任何事物都不应给予赏罚，所以说了手指。不要用一根手指指点任何人，不要指点，而要用整个右手对所有人说“是这样的”。大幅度地挥动手臂是指剧烈地摇动肩膀。不要因为微小的需求而发出声音。对于重大的需求则没有过失。摇铃的声音等应该用右手示意。没有收敛是指没有放平。如同怙主涅槃时的睡姿一样，但这是为了遮止诸蕴的姿势。迅速起身是指远离打哈欠和伸懒腰等，迅速地盘腿坐好。最初，即第一次睡觉的时候，一定要毫不怀疑地想着要以这样的姿势迅速起身而入睡。这里为了进一步简要地说明，所以说了菩提。行持是指应该学习的。清净是指消除罪过。这些象征着忏悔堕罪。之后，为了念诵三蕴经，所以说了白天和夜晚。三个时间平等圆满是指三个时辰。白天和夜晚各三次，即总共六次。三蕴是指忏悔罪业和随喜福德。