Tibetan
ས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨན་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། གོང་དུ་སྦྱིན་པ་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །རང་གི་རྟེན་བཅོམ་ནས་གཞན་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྔ་དང༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་འཇོམས་པར་བྱེད་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་དང་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤངས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཚེས་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་ཡིད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི། །དགའ་ བ་ཉིད་བདེ་བའོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་མེད་ནི་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དོ། །སྡང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགྲས་བརྟགས་པའོ། །གང་ཁྲོ་བ་འཇོམས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་བརྟག་པར་བཞེད་ནས་མི་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་ནས་བརྟས་པར་བྱེད་རྒྱགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་ཟས་སོ། །གཞོམ་བྱ་ནི་བསལ་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ཟས་འཇོམས་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །དཀྲུག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འབད་པས་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབད་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བདག་གམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ་གང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྙས་པ་སྟེ་ངན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པའི་ཚིག་དང༌། མི་སྙན་པ་སྟེ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམས་ཀྱང་མ་གོམས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པར་མཚུངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་དཀོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྡུག་ བསྔལ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་གོམས་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱིས་ལ་སྔར་མའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་དཀའ་ཟློག་ཅེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀར་ན་དའི་ཡུལ་ན་ཅན་དྷི་ལ་མོས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱུ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་སྨྱུང་བ་ཞག་གསུམ་མམ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཆེད་དུ་གཏད་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་འགྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་གང་དག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྦྲུལ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚ་གྲང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས
Chinese
是也。行持之意，乃是如實行持，非僅口頭之意。醫學之意，乃是治療疾病之論典。入菩薩行論第五品之難解釋也。 上文於佈施次第未定之情況下，先說持戒，後說安忍。故說劫等。佈施乃前已述說。供養者，以皈依為先，供養善逝等。善行持者，乃持戒。彼一切者，乃指剛才所說之諸法。忿怒者，乃對有情生嗔恨心。自壞其身，亦壞他人，故為嗔恨。如是亦云：文殊，所謂忿怒，能壞百千劫所積之福德，令無果報。如是，嗔恨乃大罪之因，故當捨棄，修安忍。為顯示此義，故說如嗔恨等。嗔恨僅為略舉，故亦應包括忿怒等。當修者，乃方法。為顯示見嗔恨之過患時，即能親身感受，故說嗔恨如刺等三偈。寂靜之心者，乃心極寂靜。喜 即是安樂。不得者，乃因嗔恨之火燃燒。不穩者，乃指變得不穩定。此外，財物與恭敬，即是財物與恭敬本身。具嗔恨者，乃指令人不悅。彼以親友等，易於理解。何以故，彼等能生諸苦，故為敵所視。何者能息滅忿怒，彼即是完全的安樂，此外無他。為息滅嗔恨，欲觀察其因，故說不欲等。不欲者，乃非明顯欲求。心不適者，乃擾亂，彼乃使僵硬之食物，得彼食後，則能飽足，故亦為食物。當摧毀者，乃當去除。損害者，乃善法之
English
It is so. The meaning of practice is to practice correctly, not just in words. The meaning of medicine is a treatise on healing diseases. This is a difficult explanation of the fifth chapter of Entering the Bodhisattva's Way of Life. Above, after explaining generosity without a fixed order, the text teaches ethics and then teaches patience. Therefore, it mentions eons and so on. Generosity has been mentioned before. Offering is to offer to the Sugatas and others, with refuge as the preliminary. Practicing well is ethics. "All of that" refers to what was just mentioned. Anger is hatred towards sentient beings. It destroys oneself and others, so it is hatred. It is also said: Manjushri, what is called anger destroys the merit accumulated over hundreds and thousands of eons, making it fruitless. Thus, anger is the cause of great sin, so it should be abandoned and patience should be cultivated. To show this, it says "like anger" and so on. Anger is just a brief mention, so anger and so on should also be included. "To be cultivated" means the method. To show that when one sees the faults of anger, one can experience it personally, it speaks of three verses such as "anger is like a thorn." "Peaceful mind" means a very peaceful mind. Joy is happiness itself. "Cannot be obtained" is because the fire of anger is burning. "Unstable" means becoming unstable. Furthermore, wealth and respect are wealth and respect themselves. "Possessing hatred" means making one unhappy. "He with friends" and so on are easy to understand. Why is that? Because they generate all suffering, they are regarded as enemies. Whoever extinguishes anger is completely happy, and nothing else. To extinguish anger, wanting to examine its cause, it says "unwanted" and so on. "Unwanted" means not clearly desired. "Uncomfortable mind" means disturbed, it is food that makes one stiff, and after getting that food, one can be satisfied, so it is also food. "To be destroyed" means to be removed. "Harmful" means to the virtuous.
Chinese
是降伏。如何思維降伏其食物呢？說「無論遇到什麼」，喜悅是內心安樂。不擾亂是不捨棄。如果無可救藥等等，是說因此應當努力習慣痛苦。如果思維為了什麼應當努力習慣呢？說「我或」，對我和我的親友們，凡是痛苦，即身語所生的，以及輕蔑，即所謂的惡，以及粗語，即擊中要害的言語，以及不悅耳，即非名聲、非言說，這些都是不想要的，即不欲求的。對於敵人來說，則是與此相反，即所有這些都是想要的。如果任何未習慣的都同樣要習慣，那麼為何不習慣安樂呢？說「安樂之因是」，因為安樂之因是偶爾的，稀少，所以無法習慣，而痛苦之因極多，所以無法消除。如果即使稀少也應當欲求，所以只有安樂之因才值得習慣嗎？說「無痛苦則」，無痛苦則不會出離，即不會從輪迴中出離。因此，心啊，你應當堅定於習慣痛苦，不要習慣以前的狀態。此外，這個痛苦是成辦大事的，所以只有應當忍受，以譬喻說明「難以忍受」，例如在卡納達的地方，信仰旃提的人們在盛大的宗教節日期間，齋戒三日或一日之後，特意指定並切割自己的肢體等等。同樣，僅僅為了競爭，也會互相捨棄生命。因此，即使是巨大的痛苦也應當忍受。如果思維哪些是微小的痛苦呢？說「蛇和」，無意義是之前所說的特徵。同樣，為了顯示這些也應當習慣，說「冷熱」，等等的詞語也包括了道路上的煩惱。它們親近安住
English
is subduing. How to think about subduing its food? It is said, "Whatever is encountered," joy is inner happiness. Not disturbing is not abandoning. If it is incurable, etc., it is said that therefore one should strive to become accustomed to suffering. If one thinks, for what should one strive to become accustomed? It is said, "I or," for me and my friends, whatever suffering, that is, arising from body and speech, and contempt, that is, the so-called evil, and harsh words, that is, words that hit the mark, and unpleasantness, that is, non-fame, non-speech, these are unwanted, that is, not desired. For enemies, it is the opposite, that is, all these are desired. If anything unaccustomed is equally to be accustomed to, then why not become accustomed to happiness? It is said, "The cause of happiness is," because the cause of happiness is occasional, rare, so it is impossible to become accustomed to it, but the cause of suffering is very numerous, so it is impossible to eliminate it. If even if it is rare, it should be desired, so only the cause of happiness is worth becoming accustomed to? It is said, "Without suffering, then," without suffering, there will be no liberation, that is, no liberation from samsara. Therefore, mind, you should be steadfast in becoming accustomed to suffering, do not become accustomed to the previous state. Furthermore, this suffering is for accomplishing great things, so it should only be endured, using the metaphor to explain "difficult to endure," for example, in the land of Karnata, people who believe in Chandi, during the great religious festivals, after fasting for three days or one day, deliberately designate and cut off their own limbs, etc. Similarly, just for the sake of competition, they will abandon their lives for each other. Therefore, even great suffering should be endured. If one thinks, what are the small sufferings? It is said, "Snakes and," meaninglessness is the characteristic mentioned earlier. Similarly, in order to show that these should also be accustomed to, it is said, "Heat and cold," etc., the word also includes the afflictions on the path. They closely abide