Tibetan
་པར་བྱ་ཞིང་བཟེ་རེ་སྲན་ཆུང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་འོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་རང་གི་ཁྲག་མཐོང་ན་ཕྱིར་ཞིང་ཁོང་དགའ་སྟེ། གཡུལ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ནི་འཐོམས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཁོང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཕམ་དུ་མི་ཉན་པས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟུག་གཟེར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཉམ་མི་ང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་རབ་དང་སྟེ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྙོག་སྟེ་ཡིད་བསད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བྲང་གིས་ཕུལ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡུལ་ངོར་མི་གསོད་པའོ། །དེ་ནི་རོ་ལ་ཚབས་ བྱེད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པས་ན་རོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁྲིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བདོ་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོས་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱེད། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ནི་སྦྱར་བར་ནི་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོ་བ་བསྐུལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་དབང་ནི་རང་གི་འདོད་པས་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདིར་བདག་ཉིད་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏོ། གང་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་དུ་འདོད་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་བདག་ཡོད་ལ་ནི་རག་ན་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རབ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གཙོ་བོས་ཉེ་བར་གཏད་ནས། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་འགག་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། བདག་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་བདག་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འདིས་བྱོས་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དབང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་འགུལ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་གང་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་ས་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པ་བླང་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཟློག་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ནས་དེའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལྡོག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དགྲ་ནི་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྐྱེན་འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུར་སྔར་བསམས་པ་ལས་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་རང་ལ་གནོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དེ་དག་གཞན་གྱི་ ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཚེར་མ་སྟན་དུ་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མ་རྙེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་གཅོད་པ་ནི་བཟའ་རྒྱུ་མི་ཟ་བར་སྡོད་པའོ། །འགེག་པ་ནི་སྐྱེ་ཐག་པས་བཏགས་ནས་དཔྱད་ལ་མཆོད་བའོ། །གཡངས་ནི་འོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མཆོད་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་གཞན་ལ་སླུས་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་སྟེ་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་སོ། སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་གློ་བུར་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གློ་བུར་ནི་རྐྱེན་གློ་བུར་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གློ་བུར་བའི་དུད་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་མཁན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མཚོན་ཕྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པ་སྟེན་ཚ་ཆེ་བ་འམ་བསྲན་པར་དཀའ་བའོ། །སྲེད་པའི་མུན་པས
Chinese
应当学习并习惯于不将微小的痛苦视为微不足道，这是其含义。为了使习惯稳固，提到了“有些”。如果在战场上看到自己的血而退却并感到高兴，那么阻止战斗的昏厥就是迷惑。 “那”指的是退却并感到高兴等等。获得痛苦和痛苦的事物，并且不听从失败，因此要克服它，即克服痛苦并通过痛苦前进。痛苦是刺痛。不屈服就是不胆怯。因此，即使痛苦来临，也不应过于高兴，也不应沮丧而意志消沉。为了表明烦恼是值得赞扬的，提到了“所有痛苦”，即挺身而出并克服痛苦是勇敢。其余的是不在战场上杀戮。那是对尸体的尊重，因为人们的本性是无常的，所以是尸体。为了表明忍受痛苦的功德，提到了“此外”。悲伤等等就是功德。消除就是耗尽。快乐就是渴望显现功德。为了表明不应因其他因素引起的痛苦而生气，提到了“胆汁”。因为没有心，并且因为是由因素聚集的力量产生的，所以我不会对胆汁等疾病的增加感到生气，为什么要对有心的人感到生气呢？由因素的力量驱使就是生气，所以不要将它与愤怒联系起来，这是其含义。愤怒是由因素聚集的力量产生的。为了表明因素驱使愤怒，提到了“例如，不希望”。不希望就是不明显地希望。过错就是伤害他人。自主就是随自己的意愿行事。如果像数论派的主和理则派等那样，难道这里没有自主的“我”吗？如果有人认为怎么会没有自主呢，那么提到了“主”。将原子和黑暗的勇气平等状态的自性称为“主”，并且我
English
It is appropriate to learn and become accustomed to not regarding small sufferings as insignificant, that is its meaning. In order to make the habit firm, it is mentioned "some". If one retreats and feels happy upon seeing one's own blood on the battlefield, then the fainting that prevents fighting is confusion. "That" refers to retreating and feeling happy, and so on. Obtaining suffering and painful things, and not listening to defeat, therefore one must overcome it, that is, overcome suffering and proceed through suffering. Suffering is a stinging pain. Not being overwhelmed is not being timid. Therefore, even if suffering arises, one should not be too happy, nor should one be depressed and disheartened. In order to show that afflictions are worthy of praise, it is mentioned "all suffering", that is, to step forward and overcome suffering is bravery. The remainder is not killing on the battlefield. That is respect for the corpse, because people are impermanent by nature, so it is a corpse. In order to show the merit of enduring suffering, it is mentioned "furthermore". Sadness and so on are merits. Eliminating is exhausting. Joy is desiring to manifest merit. In order to show that one should not be angry at suffering caused by other factors, it is mentioned "bile". Because there is no mind, and because it is produced by the power of assembled factors, I am not angry at the increase of faults such as bile, why be angry at those who have minds? Being driven by the power of factors is being angry, so do not associate it with anger, that is its meaning. Anger arises from the power of assembled factors. In order to show that factors drive anger, it is mentioned "for example, not wanting". Not wanting is not explicitly wanting. Fault is harming others. Autonomy is acting according to one's own will. If, like the chief of the Samkhya school and the logicians and so on, is there not an autonomous "self" here? If someone thinks how can there be no autonomy, then "chief" is mentioned. The nature of the state in which atoms and darkness are equally courageous is called "chief", and I
Chinese
认为那些是经过观察的，这种说法是不被认可的。特意思考“它们就是这样产生的”而产生的，也不是这样，因为对于那两者来说，没有产生它们的因，所以没有产生。如果某个东西脱离了因，它就不像无子之母的儿子一样存在，那怎么能认为是自生的呢？另外，如果依赖于存在的主体，就不能像以前享受者那样，将其与享受者的自性联系起来。或者，即使主要的对象接近，允许存在享受者的行为，也会停止，因为不认为存在与该对象分离的主体，因为该主体是常恒的。有理性的人们所明显认可的主体，也有同样的过失，因为它是常恒的。对此，还要特别说明过失。如果说那个主体，用“和”这个词也包括了心。没有作用就是脱离作用。所谓“其他的缘”，就是共同作用的缘。没有变化就是不会变成其他的。所谓“如前”，就是没有作用的自性。另外，这里不是说“用这个做”，因为没有关联。所谓“如此”等等，是总结，所谓“一切”，就是一切的自在。那无自在就是从各方面来说。涅槃就是脱离一切戏论，或者说是像幻化一样的词语组合。不动的，就是不摇动的。如果像那样了解事物，会对谁生气呢？因为没有生气的地方。如果一切法都脱离了作用，那么那时愤怒等等也不应该被阻止，为了提出争论，所以说了“用什么”。如果像那样脱离了作用，那么不善等等不应该被阻止，直到“如果这样说”为止，是前者的观点。为了回答，所以说了“对此”，就是应该阻止。因为说明了“因为什么”，依靠那个业，那个产生，因为是缘起，所以即使事物脱离了作用，也会因此在轮回中遭受痛苦，走向应该做的事情等等。
English
The assertion that those are understood through investigation is not accepted. It is not the case that they arise through deliberate thought, "They arise in this way," because there is no cause that produces both of those, and therefore there is no arising. If something is devoid of cause, it does not exist like the son of a barren woman, so how can it be considered self-arisen? Furthermore, if it depends on an existing self, it should not be associated with the nature of an enjoyer, as it is not like the previous enjoyer. Alternatively, even if the primary object is approached and the action of the enjoyer is allowed to exist, it would cease, because it is not accepted that there is a self separate from that object, since that self is permanent. The self that is manifestly accepted by rational people also has the same fault, because it is permanent. Moreover, specific faults will be stated in detail. If it is said that that self, the word "and" also includes the mind. Without action means devoid of action. The phrase "other conditions" refers to the conditions that act together. Without change means not changing into something else. "As before" refers to the nature of being without action. Furthermore, here it is not the agent saying, "Do this with this," because there is no connection. The phrase "Thus" and so on is a conclusion. "All" means all independence. That without independence means in every way. Nirvana is being free from all elaboration, or it is a combination of words like "illusion." Immovable means not moving. If things are understood in that way, who would be angry? Because there is no place for anger. If all phenomena are devoid of action, then at that time, anger and so on should not be prevented either. To raise a dispute, it is said, "By what?" If it is indeed devoid of action in that way, then non-virtue and so on should not be prevented, up to "if it is said," which is the former position. To give an answer, it is said, "To that," it is indeed appropriate to prevent. Because it is shown, "Because of what," relying on that action, that arises, because it is interdependent arising, even if things are devoid of action, from that, suffering in samsara, going to what should be done, and so on.
Chinese
意思是想要停止，也就是想要返回。敌人就是不做有益之事的人。不做合理之事就是带来损害。像这样，对于因有害的自性而转变为这种因缘，从先前所想的改变，在确定之后不要不高兴。另外，如果能够成就，也就是如果果实能够成熟。痛苦是他人带来损害。放逸是对自己有害。另外，如果自己也对自己造成损害，那么那些如何才能不对他人的身体造成损害呢？这是相关联的。荆棘等等，是指把荆棘铺在座位上等等。没有疾病等等，是指没有得到想要的东西。造成损害就是造成痛苦。断食就是不吃食物而待着。遮挡就是用新生的绳子捆绑后在十字路口祭祀。深渊是指坑等等。祭祀是用水等等祭祀。非福德就是欺骗他人。造成损害就是杀害。何时，即在哪个时候。如果那样，就是对那些生气的理由。想到这里，就说了烦恼等等。另外，对他人进行各种伤害是孩子们的本性，还是说是突发的呢？这样考察之后，对于第一种情况，就说了如果等等。对于第二种情况，就说了或者。突发就是突发的因缘。确定就是没有改造。如果清净的虚空被突发的烟雾所损害，就像对虚空生气是不合理的。如果投掷棍棒等等的人是存在的，并且认为是众生的过错，对此怀疑，就说了棍棒等等。另外，要与我以前曾经等等结合起来。如果因为他人拔出刀剑而成为痛苦的原因，因此而生气，那么那时应该对自己生气，因为我也是拔出身体这个痛苦的原因。为了说明这一点，就说了那把刀剑等等。为了使先前所说的那件事更加清楚，就说了肿胀，即难以触摸，非常热或者难以忍受。贪欲的黑暗。