Tibetan
་ནོན་པས་རིག་པས་མཐོང་དུ་མ་སྟེར་བ་ནི་སྲེད་ལྡོངས་སོ། །བཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྟེ་ལུས་ལའོ། །སུ་ལ་སྟེ་གང་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པའི་མུན་པས་ནོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ན་ནི་ཚའོ། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཉེས་ པས་གནོད་ཅེས་པའི་རྣམ་སྨིན་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདིའོ། །གང་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཏང་བས་ན་དེ་དག་བརླག་པ་སྟེ་ལུང་བར་བྱས་པའོ། །མ་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བོས་ཏེ། གདམས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་ལ་བསམ་པའི་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་བདག་དམྱལ་བར་མ་སོང་ན་དེའི་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ལན་དུ་གནོད་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཞིག་པའོ། །ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཕྱིས་དེ་དག་གདོན་པའི་ཐབས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པས་ཡིད་དམ་ཡང་ན་ལུས་ལ་གནོད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིད་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་ལུས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལུས་ལ་གཅེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་བརྡེག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྙས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདུས་པ་དེས་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་སོ། །བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་དགའ་བ་ནི་མ་དད་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་རུའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་ བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཁྲོ་བའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གོ །བརྟན་པ་ནི་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །འདིར་འདི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བླའི་ཞེས་པ་ནི་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་འཚོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བཙལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མེད་པའོ། །འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་བྱས་ལ་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྩོད་པ་བསླང་བའི་དོན་དུ། གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཅི་དགོས། རེ་ཞིག་རྙེད་པས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་བདེ་བར་འཚོའོ་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་དོན་ཏེ་དགེ་བའི་དོན་དུའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་ལྟ་ན་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། བདག་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་མི་སྙན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡང་མི་སྙན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་དད་པ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དེ། བཟོད་པའི་རྒྱུ་མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ ནི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དོ། །འཁྱལ་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རྐྱེན་དགལ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་གནོད་པ་དེ་སྐྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཉིས་ལས་སེམས་ཡོད་ཁོ་ན་བཀར་ཏེ་མ་ཁྲོ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་སྟེ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསལ་བར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །མེ་མཆེད་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །ཚིག་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དོར་ཞེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསད་བྱའི་བཏགས་མི་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཁོ་བོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་ཡང་བསྲན་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པ་ལ། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་མི་བཟློག་ཅེས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །མྱོང་བར་གྱུར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསྲེག་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་མནར་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་མོ། །དོན་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱི
Chinese
被贪欲蒙蔽而无法以智慧看清，即是贪欲的盲目。被抓住，就是已经承诺了。对于那个，就是对于身体。对于谁，就是对于谁应该生气。如果认为如何才能被贪欲的黑暗蒙蔽呢？所以说了“孩童”，孩童就是愚昧。痛苦就是“ཚའོ”。原因，就是身体本身。为了以比喻说明自己的过错会带来损害的果报，所以说了“例如”。“这个”就是现在的这个痛苦。因为被我所造的业驱使，将众生送入地狱，所以那些被毁灭，即被摧毁。“没有毁灭吗”这句话是呼唤自己的心，是教诲之语。如果认为这样的话，加害者应该下地狱，所以说了“对我思考”。如果任何精通方法的人没有让我下地狱，那么他对那些造成损害是丝毫没有的，只是自己的思考的功德会保护自己而已。作为回报而造成的损害，就是对他们的损害。行为就是跟随他人。衰败就是毁灭。毁灭就是下地狱等等。所谓“苦行”，是怜悯之语，意思是之后应该思考去除那些（痛苦）的方法。另外，如果用棍棒等击打，对心或者身体造成伤害，那么首先，对心来说，不是伤害，因为不是有形之物。为了说明应该认识到那是通过分别念造成的，所以说了“对于身体”。因为对身体执着，所以身体的痛苦会伤害心，或者因为对身体执着，身体就是自己，所以因为爱惜身体而受到伤害，但无法击打。为了说明因为身体是无情物，所以不会因为侮辱等而受到伤害，所以说了“侮辱和”。“那个”就是侮辱等聚集的集合不会伤害身体。或者那些本身就是原因，所以是集合。如果认为因为做了侮辱等事情，会导致他人不信任自己，所以应该对他们生气，所以说了“其他人”。不高兴就是不信任。 “这里”就是今生。
English
Being obscured by desire and unable to see clearly with wisdom is the blindness of desire. Being grasped means having made a commitment. Regarding that, it means regarding the body. Regarding whom, it means regarding whom one should be angry at. If one thinks, how can one be obscured by the darkness of desire? Therefore, it is said "child," a child is ignorance. Suffering is "ཚའོ". The cause is the body itself. In order to illustrate with an example the ripening of one's own faults causing harm, it is said "for example." "This" means this present suffering. Because sentient beings are sent to hell driven by the karma I have created, therefore those are destroyed, that is, ruined. The phrase "Isn't it destroyed?" is a call to one's own mind, a word of advice. If one thinks that in that case, the perpetrator should go to hell, it is said "thinking of me." If any skillful person does not let me go to hell, then there is no harm done to them at all, but only the merit of one's own thought will protect oneself. The harm done in return is the harm to them. Behavior is following others. Decay is destruction. Destruction is going to hell and so on. The so-called "asceticism" is a word of compassion, meaning that later one should think of ways to remove those (sufferings). Furthermore, if striking with sticks etc. harms the mind or the body, then for the mind, it is not harm, because it is not corporeal. In order to show that one should recognize that it is done through discrimination, it is said "for the body." Because of attachment to the body, the suffering of the body harms the mind, or because of attachment to the body, the body is oneself, so because of cherishing the body, one is harmed, but one cannot strike it. In order to show that because the body is inanimate, it will not be harmed by insults etc., it is said "insults and." "That" means that the collection of insults etc. will not harm the body. Or those themselves are the cause, so it is a collection. If one thinks that because of doing insults etc., others will not trust oneself, so one should be angry at them, it is said "others." Displeasure is distrust. "Here" means in this life.
Chinese
此处的意思是会坏灭。罪过是指做了轻蔑等事所产生的嗔怒的罪过。稳固是指没有享用的果实不会坏灭的缘故。安住是指仅仅那个稳固地安住。为了显示此处也应思考，所以说了“自己”。“上的”的意思是有限度的。邪命是指变成贪欲者后寻求财物。同样，在“如梦”等之中，“安乐”是指梦本身。因此，以邪命即使长久存在，也仅仅是堕落恶趣，没有其他任何差别。如此，在“获得很多”等之中，“空手”是指没有财物。“去”是指去往来世。如果具有获得，就应行善并使罪过灭尽，为了提起争论的意义，所以说了“如果以获得”。以“为了获得的意义”回答说：你如果为了获得的意义而愤怒，为何不会变成颠倒呢？如果以福德有什么用？暂时以获得就能长久安乐地生活，想到这里，说了“为了谁的意义”，即为了谁的意义，是为了善的意义。“罪过”是指不善。如果其他人也在宣扬不悦耳的话语，如果对那产生嗔恨，那么对其他人宣扬不悦耳的话语，你为何不嗔恨呢？如同对我宣扬不悦耳的话语是不悦耳的一样，对其他人宣扬不悦耳的话语也是不悦耳的，因此，也理应对那嗔恨。如果这样想，依靠那的不信任和说不悦耳的话语等，是依赖于其他的，如果这样想，烦恼的体性是依赖于其他的缘故，对对自己说不悦耳的话语，你也理应忍受，因为忍受的因，不信任，依赖于其他，对于两者都是相同的缘故。如果认为理应对损害佛像等事物的人们嗔恨，说了佛像等，佛塔就是佛塔本身。胡说八道是指随顺不合规矩的事情。摧
English
Here means to decay. Sin refers only to the sin of anger arising from acts such as contempt. Steadfastness means that the fruit not enjoyed does not perish. Abiding means that only that abides steadfastly. To show that this too should be considered here, "self" is mentioned. "Of the" means limited. Wrong livelihood means seeking wealth after becoming a desirous person. Similarly, in "like a dream" etc., "happiness" refers to the dream itself. Therefore, even if wrong livelihood lasts for a long time, it only leads to birth in the lower realms, with no other difference whatsoever. Thus, in "obtaining much" etc., "empty-handed" means without wealth. "Going" means going to the next world. If one possesses gain, one should do good deeds and exhaust sins, and for the sake of raising an argument, it is said, "If by gain." By "for the sake of gain" the answer is given: If you become angry for the sake of gain, why would you not become inverted? If what is the use of merit? Thinking that for a while, with gain, one can live happily for a long time, it is said, "For whose sake," that is, for whose sake, for the sake of virtue. "Sin" means non-virtue. If others are also proclaiming unpleasant words, if one is angry at that, then why do you not become angry at proclaiming unpleasant words to others? Just as proclaiming unpleasant words to me is unpleasant, proclaiming unpleasant words to others is also unpleasant, therefore, one should also be angry at that. If one thinks like this, relying on that, the lack of faith and speaking unpleasant words etc., are dependent on others, if one thinks like this, since the nature of afflictions is dependent on others, you should also endure speaking unpleasant words to yourself, because the cause of endurance, lack of faith, dependence on others, is the same for both. If one thinks that one should be angry at those who harm images of the Buddha etc., one speaks of images of the Buddha etc., a stupa is the stupa itself. Nonsense refers to following things that are not in accordance with the rules. Des
Chinese
损害就是破坏。亲友是关联。条件是变化，意思是辨别分析像这样的条件产生这样的结果。这样思维之后，为了说明不要对众生嗔恨，所以说了“有身者”。有心识的是众生，没有心识的是棍棒等。做了损害，就是产生了那个损害。“如果”的意思是，在做损害的两者中，只区分有心识的，说不要生气。现在为了共同谴责那两者的过失，所以说了“有些人愚昧”。愚昧，也就是因为不了解而做错事，就是让自己有缺点。另外，在“谁”等等中，“那”是指做了那样的业。如果不是那样，我怎么能消除所作业的果报呢？“那样”等等很容易理解。想到应该如何努力时，说了“譬如房屋着火”等等。“蔓延”是指转变为特殊的业。那是草等等。对什么生起贪恋，就是完全执着。火蔓延就是折磨。福德是自己的身体。烧毁就是完全破坏它。“抛弃”就是做了。另外，为了说明像这样人的一点点痛苦就能脱离地狱的业果，这是殊胜的获得，所以说了“像要被杀的牲畜”。想到我连一点点痛苦也不能忍受时，说了“现在的痛苦”等等。“这一点点”是指这么小的一点点。 “为何嗔恨”是指为何不阻止地狱之因的嗔恨。“像这样”是指没有果报。“即使感受”是指被燃烧和切割等原因折磨。“这”是指行为等等。“仅仅是”是指仅仅是地狱等等。“大利益”是指成佛本身。因此，理应只喜欢行为等等的痛苦。为了说明听到赞叹他人功德能洗去嫉妒的污垢。