Tibetan
་ཆེས་འཇོམས་སོ། །ཅི་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་བསྲུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ནའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་ནི་ཡུལ་ངན་པའི་ཁྲོད་ནའོ། །བརྟན་པ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་འདུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་རིམ་གྲོའོ། །ལུས་དང་འཚོ་བ་དང་དགེ་བ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་བའོ། །འདི་ལ་གུས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སེམས་བསྲུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་དོན་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ། །དེས་བདག་གི་གནས་སྐབས་གང་ཅུག་འདུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ནད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་གཉིས་མ་ཚང་བས་སོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙོག་པ་ནི་དྲི་མའོ། །ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྐུན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཆོམ་རྐུན་ཏེ་གནོད་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གོ །གླགས་སྐབས་ནི་གླགས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་དམ་ལྟ་བ་ནི་ཚོལ་བའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པ་ནི་རྐུ་བའོ། །དྲན་པའི་ཡིད་སྒོ་ནས་ནི་ཡིད་ཁོང་བར་བཅུག་ལ་གཞག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སོང་ཡང་སླར་བཀུག་སྟེ་འཇོག་པ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམས་ནས་ཏེ། རྣམ་པར་བལྟས་པ་ལའོ། །གུས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དྲན་པས་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དྲན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཚེའོ། །བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །འདི་འདྲ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རོ། །གཞག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །མིག་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་ཡེངས་པར་ལྟ་བའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ངལ་སོ་བ་ནི་མིག་ཡེངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མིག་ལམ་ན་སྟེ་སྣང་བ་ནི་འགའ་ཞིག་འོངས་པའི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་རྐུན་པོ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བར་མཚུངས་པར་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོགས་སུ་ལོག་ནས་སོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་སྐབས་སུའོ། །ད་ནི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཕུང་པོས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་བསྔོགས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བརྩམ་ཞིང་སྐབས་སུ་སྟེ་པར་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ལ་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆོར་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོགས་པར་ནི་རིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཅི་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཇི་བཞིན་དུ་བླངས་ པའི་གཙོ་བོའི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱའི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཅི་དགེ་བ་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་སྟོན་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ལྟར་མ་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པའི་རིགས་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བསྡམས་པའོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །བས
Chinese
最为摧毁。如果有人想，像这样安住有什么功德呢？就说了像这样的行为，就是以守护心性的自性而安住。恶劣之辈中，就是恶劣的地域中。稳固就是谨慎。衰败就是破损且衰败。如果像那样安住，恐怕会被欢喜和恭敬等利养所衰败吧？就说了我的，就是我的如所欲般获得。恭敬就是侍奉。身体和生计以及其他善法，就是为了自己的利益而做的善法。为了教诫要对这个生起恭敬和殷重，所以论师说了守护心性，不忘所缘的对境就是忆念。由正确的智慧之语所成立的就是正知，也就是智慧。它能知晓我的处境如何。如果有人怀疑，为什么要守护这些呢？就说了以疾病，愚昧就是忆念和正知这两者不具足。一切事业就是禅定等。因此说了没有正知等等，污垢就是垢染。没有正知本身就是盗贼，因为抢夺善法的财物。忆念衰败，就是具有破损之相的，就称之为那个。近处积聚就是堆积成团。像这样，烦恼本身就是强盗，也就是损害的那些集合。伺机就是伺机本身。同样，寻觅或者观看就是寻找。摧毁善趣的命就是偷盗。从忆念的意门，就是放入心中而安住。即使去了对境之上，也再次收回而安住，就是近处安住。方法是如何近处安住呢？就说了上师，随行教导的就是学习的那些集合。畏惧就是被堪布等所畏惧。此外，想到一切佛等，对于一切所知
English
It is the most destructive. If someone wonders, what merit is there in abiding in such a way? It is said that such conduct is to abide by the nature of guarding the mind. Among the wicked, it is in the wicked land. Steadfastness is caution. Decay is broken and decayed. If one abides in such a way, I fear that one will be ruined by the gains of joy and reverence, etc.? It is said that it is mine, that is, mine is obtained as desired. Reverence is service. Body and livelihood and other virtues, that is, the virtues done for one's own benefit. In order to teach that one should generate reverence and earnestness for this, the commentator said to guard the mind, and not to forget the object of focus is mindfulness. That which is established by the word of correct wisdom is correct knowledge, that is, wisdom. It knows what my situation is. If someone doubts, why should these be guarded? It is said by disease, ignorance is the lack of both mindfulness and correct knowledge. All activities are meditation and so on. Therefore, it is said that there is no correct knowledge, etc., and defilement is defilement. The absence of correct knowledge itself is a thief, because it robs the wealth of virtue. Mindfulness is decayed, that is, it has the appearance of being broken, and it is called that. Accumulating nearby is piling up into a group. In this way, affliction itself is a robber, that is, the collection of those harms. Seizing the opportunity is the opportunity itself. Similarly, searching or watching is searching. Destroying the life of the happy path is stealing. From the mind gate of mindfulness, it is to put it in the heart and abide. Even if one goes to the object, one will take it back and abide again, that is, to abide nearby. How is it possible to abide nearby? It is said that the lama, who follows the teachings, is the collection of those who learn. Fear is fear of the abbot and so on. In addition, thinking of all the Buddhas, etc., for all that is to be known
Chinese
为了表明忆念本身也是产生和持续存在的因，所以说了“何时忆念”。说了“那时”是指有忆念的时候。为了表明应当这样学习适合做的事情，所以说了“暂时首先”。“首先”是指最初。“这样”是指这样的形态。“放置”是指显现。为了表明这一点，所以说了“由于脱离根”，是指不依赖于根。眼睛向别处游移是指毫无意义地游移观看。确定心思是指仅仅通过禅定。休息是指不做眼睛游移的想法。在眼前的道路上，即显现是指刚一看到某物到来的影子的时候。以使之恐惧而恐惧，即小偷等等。所谓“四方”是指平等地包含在四个之中。向后看是指转向背面等等。应当观察前后而行走。“场合”是指所有四种行为方式的场合。现在为了向想要守护正知的人们展示，所以说了“以身体”，是指以蕴。例如，这四种行为方式是这样的。应当安住是指应当坐着。在开始工作之后，开始禅定等等的工作，在期间，即在中间，应当观看，即应当观察。为了表明观察心，所以说了“努力”，即为了不迷失而系缚，即以理智。如果想知道应当如何观察，所以说了“从何处”，即为了如实地、如其所是地领受 主要的目的，应当思考，不要放弃。那样分别观察是指观察是否行善或者作恶。为了表明应当放弃如实领受的场合，所以说了“恐惧”等等，即幻化等等。喜庆是指供养佛等等。那时，如果不能像如实地、如其所是地领受那样，即使以舒适的行为方式安住，也不会堕落。“在布施的时候”仅仅是表示不能做的情况。戒律是指清净地约束身体等等。“说”是指世尊说的。思
English
In order to show that mindfulness itself is also the cause of arising and abiding, it is said, "When mindfulness." Saying "at that time" means when there is mindfulness. In order to show that one should learn what is appropriate to do in this way, it is said, "For a while, first." "First" means initially. "Like this" means in this kind of form. "Placing" means to manifest. In order to show that very thing, it is said, "By being separated from the faculty," which means without relying on the faculty. The eyes wandering elsewhere means wandering and looking meaninglessly. Definitely thinking means only through meditation. Resting means not having the thought of wandering eyes. On the path in front of the eyes, that is, appearance, means as soon as one sees just a shadow of something coming. Fearing by making it fearful, that is, thieves and so on. "Four directions" means equally included in the four. Looking back means turning to the back side and so on. One should examine the front and back and then walk. "Occasion" means in all four occasions of behavior. Now, in order to show those who want to protect mindfulness, it is said, "With the body," which means with the aggregates. For example, these four ways of behavior are like this. One should abide means one should sit. After starting the work, starting the work of meditation and so on, in the meantime, that is, in the middle, one should watch, that is, one should observe. In order to show the examination of the mind, it is said, "Effort," that is, in order not to be lost, to bind, that is, with reason. If one wants to know how to examine, it is said, "From where," that is, in order to receive truthfully, as it is, for the sake of the main purpose, one should think, do not give up. That kind of separate observation means observing whether one is doing good or doing evil. In order to show the occasion when one should give up what has been truthfully received, it is said, "Fear" and so on, that is, illusion and so on. Celebration means offering to the Buddha and so on. At that time, if one cannot receive as it is, truthfully, even if one abides in a comfortable way of behavior, one will not fall. "At the time of giving" is merely to indicate the kind of situation in which one cannot do it. Discipline means purely restraining the body and so on. "Said" means said by the Blessed One. Thought