Tibetan
ནི་ཁྲའི་མགོ་དང་ཏ་ལ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་མིའི་དངོས་པོ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མར་རོ། །སྡིག་པ་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་སླུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་པས་སྐྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས་བསླབ་པ་མི་བསྲུང་ནའོ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཅིའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱས་ཞེས་འགྱོད་པའོ། །སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐལ་བར་རློག་པར་འགྱུར་བའོ། །མེ་འབར་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེས་ཕྱིས་གདུང་ཞིང་འགྱོད་པའི་མེ་འབར་བས་སེམས་སྲེག་པའོ། །ཕན་པའི་ས་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲིད་ཅེས་ཕ་ནི་བདག་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་བཀྲིར་ཉན་པ་ཇི་ལྟར་སོང་སྙམ་པ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕན་པའི་ས་ལའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལས་བརྩོན་པའོ། །ཅིས་རྨོངས་མ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཅིས་རྨོངས་པར་བྱས་ཆ་མེད་པའོ། །ཁོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པོ་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་མགུར་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྲོན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་དེ་ཙམ་དུ་མི་བཟོད་དུ་ཅི་ཡོང་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མནར་མེད་པ་ནི་དམྱལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དེར་འཇུག་པའོ། །མེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲད་ན་སྟེ་རེག་ནའོ། །རི་རབ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་པོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ནང་དུའོ། །འདི་བས་གནང་པའི་དགྲ་གཞན་ན་མེད་དམ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེད་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཆེ་བར་མ་ཟད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་རིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོས་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་རིམ་གྲོས་ནི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །ཡུན་རིང་ནི་དུས་རིང་དུའོ། །རྒྱུན་ཆགས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དགྲར་གྱུར་པ་ནི་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའོ། །གནོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའོ། །ཚོགས་ནི་བསྡུས་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་རང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་འཁོར་བའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་བཙོན་ར་སྟེ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྲུང་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་མི་ཐར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་ནང་དེར་གནོད་པར་བྱར་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཤེད་མ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་སེམས་སོ། །གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བས་ནའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ལྕགས་གཟེ་བ་སྟེ་དེ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་ཤིང་སྡོད་ནའོ། །འདིར་འདི་ཉིད་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའི་གཡུལ་ངོར་རོ། །བཙོན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཁྲལ་གྱི་ཁུར་བུར་རོ། །མི་འདོར་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་མཁན་ནོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་གང་འཆི་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ་ལྟ་ངན་ནོ། །གཡུལ་ངོ་ནི་གཡུལ་བྲིས་པའོ། །དངར་བ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་ཆས་པའོ། །ནན་གྱིས་ཏེ་དྲག་གཏུམ་གྱིས་སོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྩིས་མི་ལང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དཔེ་བཤད་ནས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཡི་ཆད་པ་ནི་ཡིད་ཞུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་པ་ནི་མི་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རིགས་སྙམ་པ་ལ། དོན་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །རྨ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་གྱི་རྨའོ། །དོན་ཆེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །ཡང་དཔེ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་སྲན་འཛུགས་པའི་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་བཅུའོ། །དགྲོལ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ལྟ་ཞོག་དང་ད་རུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲོལ་བས་ན་ཚོད་དེ་རང་གི་ནུས་སྦུངས་མི་ཤེས་པར་རང་དགར་སྨྲ་བ་ནི་སྨྱོན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་གདུག་པ་དྲག་པོས་སོ། །ཁོ་ན་དུ་བཟུང་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་འདོར་བའོ། །གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི་འཐབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའམ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་འདུད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དང་དགྲ་གཞན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ནི་ལྗོངས་བཙན་སའོ། །གང་ཡུལ་དེ་ནས་ནུས་པ་སྟེ། །ཚོགས་པ་འཕེལ་ཙམ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་སླར་ཡང་རྒོལ་དུ་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མིག་གིས་གཏན་ནས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསལ་བ་ནི་བཏོན་ནས་བཏང་བའོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་
Chinese
就像用针尖刺穿塔拉树一样极其困难，同样，获得人身也非常困难，如是说。为什么难以获得呢？因为造作了一瞬间的恶业。恶业是指无间罪等。劫是指中劫。如果恶业消尽就能解脱吗？并非仅仅如此。感受是指亲身体验。不会解脱是指不会获得解脱。互相吞噬等同于恶业。为了显示在自己的心中懊悔，所以说了“像这样”。欺骗是指欺骗自己和他人。如果说“如果”，是指为了什么。愚昧是指完全愚昧。此外，像这样刚刚过去所说的一切，经过思考和观察，如果变得放纵而不能守护戒律。所谓“巨大的悲伤升起”，是指阎罗王的使者因为什么原因你造作了这样的恶业而感到后悔。将被焚烧是指将被烧成灰烬。所谓“火焰燃烧”，是指我怎么造作了这样的恶业，后来感到痛苦和后悔的火焰燃烧，焚烧内心。有益之地是指善趣。具有知识是指从听闻中产生的智慧等。所谓“引导”，是指我被烦恼所引导。如果说“如果你具有知识，怎么会去听闻”，是指通过咒语。这里是指有益之地。心是指从戒律中精进。为什么愚昧无知，是指因为什么原因变得愚昧无知，毫无察觉。所谓“在其中”，是指身体。如果说“如果是存在等”，则说了“嗔恨贪欲等”。贪欲是指向外产生欲望。因为没有形体，所以不是勇士。因为与愚痴完全结合，所以不是智者。像奴隶一样被对待是指被控制。同样，为了显示这也是令人惊奇的，所以说了“我的”。 所谓“欢喜”，是指没有必要。非处是指不是地方。忍耐是指容忍。如果说“如果你们对那些不能忍受，会怎么样”，则说了“如果天神等”。无间是指地狱。进入是指进入那里。那火是什么样的
English
Just as it is extremely difficult to pierce the tip of a needle through a Tala tree, so too is it difficult to obtain a human body, it is said. Why is it difficult to obtain? Because one has committed evil deeds in an instant. Evil deeds refer to the five heinous crimes, etc. A kalpa refers to a middle kalpa. If evil deeds are exhausted, will one be liberated? Not just that. Experiencing means to personally experience. Not becoming liberated means not attaining liberation. Devouring each other is like evil deeds. To show remorse in one's own mind, it is said, "Like this." Deceiving means deceiving oneself and others. If it says "if," it means for what reason. Ignorance means complete ignorance. Furthermore, if one becomes indulgent and cannot keep the precepts after reflecting and observing on everything that has just been said. The so-called "great sorrow arises" refers to the regret that the messenger of Yama asks, "For what reason have you committed such evil deeds?" To be burned means to be reduced to ashes. The so-called "fire burns" refers to the burning of the mind by the fire of suffering and regret, thinking, "How could I have committed such evil deeds?" The beneficial place refers to the happy realms. Having knowledge refers to the wisdom that arises from listening, etc. The so-called "led" means that I am led by afflictions. If it is said, "If you have knowledge, how could you go to listen," it refers to through mantras. Here refers to the beneficial place. Mind refers to diligence from precepts. Why is one ignorant, refers to for what reason one becomes ignorant, without awareness. The so-called "in it" refers to the body. If it is said, "If it is existence, etc.," then it is said, "Hatred, desire, etc." Desire refers to the arising of desire outwards. Because it has no form, it is not a hero. Because it is completely united with ignorance, it is not a wise person. Being treated like a slave means being controlled. Similarly, to show that this is also amazing, it is said, "My." The so-called "joy" means without necessity. Non-place means not a place. Patience means tolerance. If it is said, "If you cannot tolerate those, what will happen," then it is said, "If gods, etc." Avici refers to hell. Entering means entering there. What kind of fire is that
Chinese
念诵时，说了“烦恼力”这个词，意思是接触到或者触碰到了。须弥山是山王须弥山。那里指的是在火中。想到难道没有比这更厉害的敌人了吗，为什么要那么害怕呢？说了“我的烦恼”，不仅仅是力量强大，而且因为没有开始和结束，所以是长久的。既然如此，应该依止和合的次第，想到这里，说了“和合”等等。和合的次第是与想法相合。利益和安乐是通过所有的能力。或者认为是这样。就是这样，像那样。长久是指时间长久。持续不断是指没有间断。成为敌人是指憎恨并且存在。损害是指非常损害。集合是指聚集。喜悦是指内心安乐。为了显示连安乐本身也没有，所以说了“这里是轮回”。轮回本身就是监狱，因为是束缚的地方。因为守护，所以是守护者，因为烦恼束缚着，无法解脱。地狱里面，尽其所能地进行损害。因为杀害，所以刽子手是阎罗王的使者，因为在烦恼的控制下，显现为阎罗王的使者等等。智慧是心。处所就像家一样。贪恋本身就是铁橛，就在那里。如果住在那里，意思是如果居住和停留。为了在这里显示这个道理，所以说了“因此”。显现是指显现。这里指的是烦恼的战场。监狱指的是精神负担。不舍弃是指不放弃。那指的是损害者。为了通过比喻来显示，所以说了“自性”。因为毁灭没有原因，所以自性，也就是自己的本性，凡是死亡的，那痛苦的就是烦恼，也就是邪见。战场是指绘制的战场。耀武扬威是指强行装备。强烈地，也就是以暴力。无数的箭等等，无数且无法计算的痛苦，超越了这些，因此不打开返回的机会。通过比喻来解释意义。
English
While reciting, the term "power of afflictions" was mentioned, meaning to come into contact with or touch. Mount Sumeru is the king of mountains, Mount Sumeru. "There" refers to being in the fire. Thinking, is there no enemy more formidable than this, why be so afraid? "My afflictions" were mentioned, not only is the power great, but also because there is no beginning or end, it is long-lasting. Since this is the case, one should rely on harmonious order. Thinking this, "harmony" and so on were mentioned. Harmonious order is in accordance with one's thoughts. Benefit and happiness are achieved through all abilities. Or it is thought to be so. It is like that, in that way. Long-lasting refers to a long time. Continuous refers to without interruption. Becoming an enemy refers to hating and existing. Harm refers to extreme harm. Assembly refers to gathering. Joy refers to inner peace. In order to show that even happiness itself is absent, it was said, "Here is samsara." Samsara itself is a prison, because it is a place of bondage. Because of guarding, it is a guardian, because afflictions bind and cannot be liberated. In hell, harm is inflicted to the extent possible. Because of killing, the executioner is the messenger of Yama, because under the control of afflictions, it appears as the messenger of Yama and so on. Intelligence is the mind. The place is like a home. Attachment itself is an iron peg, it is there. If one dwells there, it means if one resides and stays. In order to show this reason here, "therefore" was said. Manifest refers to manifestation. "Here" refers to the battlefield of afflictions. Prison refers to the burden of mental worries. Not abandoning refers to not giving up. "That" refers to the one who harms. In order to show through metaphor, "nature" was said. Because destruction has no cause, so nature, that is, one's own nature, whatever dies, that which is painful is affliction, that is, wrong view. Battlefield refers to a drawn battlefield. Brandishing power refers to forcibly equipping. Strongly, that is, with violence. Countless arrows and so on, countless and incalculable sufferings, surpassing these, therefore not opening the opportunity to return. Explaining the meaning through metaphor.