Tibetan
་བར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཁྱེད་རགས་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་ལས་མི་སྐྱེའི་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གསལ་བར་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་ནི་རྒྱུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བར་གནས་པས་དེ་ཟ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གསལ་བར་གནས་ན་ནི་རས་ཀྱི་རིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཉོས་ལ་གོས་སུ་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གལ་ཏེ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལས་རས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མ་རྨོངས་པ་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་དེ་གནས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གྱོན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དོན་གྱི་ཚད་མས་གསལ་བར་ མཐོང་བ་དང༌། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ཡོད། དེ་མེད་ན་ཚད་མ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་གཞལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཚད་མ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྫུན་ན་ནི་དེས་གཞལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཡང་དག་པར་འཐད་ཅིང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དཔྱད་པར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་ན་དེའི་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གྲངས་ཅན་ལ་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་བུ་སྐྱེས་པ་རྨིས་ལ་རྨི་ལམ་ན་དེ་ཤི་བ་རྨི་ལ་དེའི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དེས་བུ་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཡོད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྣམས་ལའམ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཁོ་ནར་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་མས་བྱས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་གཉི་ག་ཡང་ལོག་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྐྱེན
Chinese
因为从它产生，所以你说你不是粗大的状态。即使不想要显现，也不是从不显现中产生，而是从存在中产生，由产生本身而粗大地存在。如果果在因中显现存在，那么因如食物等中，果不显现存在，所以吃它是吃不净之物。另外，如果因中果显现存在，那么用布的价值购买棉花种子，然后穿上衣服吧。如果棉花种子中有棉花，但世人因愚昧而没有看见而已，如果这样说，那么对于知晓真如且不愚昧的人来说，愚昧也不存在，如果不存在，为什么不穿棉花种子做的衣服呢？如果真如的知识存在，那么世人也有。如果因和果存在而能看见，那么世人也能看见真如，为什么看不见呢？同样，世人为什么看不见安乐等的因和果呢？如果世人没有量，所以在因中看不见果，因此说了“世间显现”等。如果是这样，那么声音等存在，用义的量可以清楚地看见，并且用“也”这个词的声音可以推测，存在于圣教中的也不是真实的，会变成不存在。如果真如中，声音等被观察的事物都是空性，那么有什么清楚地看见的呢？如果没有，量也会变成不是量，因此说了“量”等。空性是量所衡量的，否则怎么知道呢？如果这些量不是量而是虚假的，那么由它所衡量的空性等一切都会变成虚假的，因此事物的空性是不合理的。有些书上说，你的说法是不合理的。数论派，你宣说空性是完全合理的，但不是正理，诸佛在世俗中认为一切存在是合理的。因为用被观察的事物寻找也无法完全衡量
English
Because it arises from it, you say that you are not in a coarse state. Even if you do not want to appear, it does not arise from non-appearance, but arises from existence, and exists coarsely by the arising itself. If the fruit exists manifestly in the cause, then in the cause, such as food, the fruit does not exist manifestly, so eating it is eating impure things. Furthermore, if the fruit exists manifestly in the cause, then buy cotton seeds with the value of the cloth and wear them as clothes. If there is cotton in the cotton seeds, but the world does not see it because of ignorance, if you say so, then for those who know the true nature and are not ignorant, ignorance does not exist either. If it does not exist, why not wear clothes made of cotton seeds? If the knowledge of true nature exists, then the world also has it. If the cause and effect exist and can be seen, then the world can also see the true nature, why can't they see it? Similarly, why can't the world see the cause and effect of happiness and so on? If the world does not have valid cognition, so they cannot see the effect in the cause, therefore they said "the world appears" and so on. If this is the case, then sound and so on exist, and can be clearly seen with the valid cognition of meaning, and can be inferred by the sound of the word "also", and what exists in the scriptures is also not true, and will become non-existent. If in the true nature, the things that are observed such as sound are all emptiness, then what is there to see clearly? If there is none, the valid cognition will also become not valid cognition, therefore they said "valid cognition" and so on. Emptiness is measured by valid cognition, otherwise how can it be known? If these valid cognitions are not valid cognitions but false, then everything measured by it, such as emptiness, will become false, therefore the emptiness of things is unreasonable. Some books say that your statement is unreasonable. Samkhya, your proclaiming emptiness is completely reasonable, but it is not right reason, it is reasonable for the Buddhas to think that everything exists in the conventional truth. Because searching with the observed things cannot be completely measured.
Chinese
如果考察认为那个不存在，就不能执持事物的不存在。从认识和执持它的自性是空性，就能知道事物是虚假的。因此，被考察的事物不是虚假的，所以它的事物不存在是非常明显的虚假，因为不存在依赖于存在，事物没有成立，所以它的不存在也不成立。以数论为例进行归纳，说了“因此”等。例如，梦见在梦中生了一个儿子，又梦见他在梦中死了，说他的不存在，这只是分别念，那个生起儿子存在的念头，会随后退却并被阻止。同样，如果考察认为事物存在，那么它就会变成分别念，而它本身也是虚假的。这样，通过排除与无因论不符的因论，为了归纳正文，说了“因此”等。在“条件各自或集合”中，对于自在和主等常法，或者种子等自显现的无常性，以及集合，也就是近取因等无常法，以及我和种子等常法，以及无常等，对于可见和不可见的因和缘，这四种情况都不存在。 “从其他”是指不是从条件之外的其他地方来的。如果这样，即使未来已经结束，它仍然存在吗？说了“不存在”，连一瞬间也不停留。正因为如此，也没有去处，因为是不存在的缘故。因此，幻术本身和这个有什么区别呢？愚昧的人们认为只是真实的，虚构的色等有什么存在呢？不存在。色等是由因产生的。幻术所造的幻术有什么区别呢？因此，说了“幻术”等，那些没有去来，所以两者都是颠倒的，这是总结。即使这样，条件
English
If one examines and thinks that that does not exist, one cannot hold onto the non-existence of things. From knowing and holding its own nature as emptiness, one will know that things are false. Therefore, the examined things are not false, so its non-existence is very clearly false, because non-existence depends on existence, and since things are not established, its non-existence is also not established. To summarize by giving an example from the Samkhya school, it is said, "Therefore," and so on. For example, dreaming of giving birth to a son in a dream, and then dreaming that he died in the dream, saying that his non-existence is just a conceptualization, that thought that arises from the existence of a son will subsequently recede and be prevented. Similarly, if one examines and thinks that things exist, then it will become a conceptualization, and that itself is also false. Thus, by eliminating the theory of causation that is inconsistent with the theory of no cause, in order to summarize the text, it is said, "Therefore," and so on. In "conditions individually or collectively," for permanent things such as Isvara and the Pradhana, or the impermanence of self-manifestation such as seeds, and the collection, which are the impermanent things such as the proximate cause, and the permanent things such as the self and seeds, and impermanence, etc., for the visible and invisible causes and conditions, these four situations do not exist. "From other" means it does not come from other than the conditions. If so, even if the future has ended, does it still exist? It is said, "There is no existence," not even for a moment. For that very reason, there is also no going, because it is non-existent. Therefore, what is the difference between illusion itself and this? What exists of the forms, etc., that are considered only true and fabricated by ignorant people? It does not exist. Forms, etc., are produced by causes. What is the difference between the illusion created by illusion? Therefore, it is said, "Illusion," and so on, those have no going and coming, so both are reversed, this is the conclusion. Even so, conditions