Tibetan
་སྨྲ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མས་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་མཐུ་ལས་ འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་མཐུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་རྒྱུ་དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་ཉིད་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲི་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ནི་ཟད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་ཡིན་དུ་ནི་ཆུག་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། མིང་ཙམ་ལས་མེད་དུ་ཟིན་ན་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། ལིང་ག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། མི་གཙང་བ་དང་འདྲེས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན། ལིང་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འགོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གཙང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར། །སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དུ་ཡོད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱིན་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་ཁྱེད་སྨྲ་བས་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་དེས་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་སྤྲུལ་ཞིང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིང༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟོས་ནས་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱིན་པ་ནི་དེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། དེ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་སུ་རུང་ན། ཐམས་ཅད་འདིས་བྱས་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་དང༌། ལྟོས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་བཤོལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར། དབང་ཕྱུག་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་དགར་དབང་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་ཡང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདུ་བ་དང་ཆ་ཤས་སུ་དབྱེ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང༌། ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས། འདི་མན་ཆད་གྲངས་ཅན་དག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད། དེ་དག་ལ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། འགྱུར་བ་ལས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་གོས་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་ཡོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པའི་ད
Chinese
说。因此说了“因的差别”等等。所谓“以前的因的差别本身”，是指从业所生的各种世界的种种差别所产生的。没有因本身，是因为没有处所和时间等等的差别，所以不合理。如果说从因的差别产生果的差别，那么思考因如何产生果呢？“一切都从因的力量中产生。”这是说，从一个因传递到另一个因，从哪里有产生果的能力的力量，就从那里产生。这里主张自在天为因的人说，如果那个因存在，那么就是自在天预先发起的智慧，由此造作了一切有情和处所等等。因此说了“众生的因是”等等。暂且说说自在天是什么。所谓“暂且说说自在天是什么”，是说，如果自在天是众生的因，那么请说说自在天本身是什么，这是提问。如果他们说“是诸大种”，那么确实是这样。因为我们也认为那些大种，是以前以前的，后来后来的，以果的方式成为众生的因。如果是这样，你们仅仅给那些大种起了“自在天”的名字而已。如果仅仅是名字，那又何必辛劳呢？为什么你如此疲惫和烦恼？然而，这些地等等不是单一的，并且由于生和灭而无常，并且是无心的，所以不是天，就像林伽等等一样。同样，什么是应该厌恶的，并且也是不净的。由于与不净混合，所以那些地等等不是自在天。因为你是这样，是唯一，是常，具有良好的智慧，并且是天本身。因此，林伽等等也被认为是清净的，而不是应该厌恶的。如果你认为自在天是虚空，那么它也因为脱离了行为和欲望的行为，所以不是自在天。太阳和月亮是供养等等的自性，
English
Speaking. Therefore, "the difference of causes" and so on are mentioned. The so-called "difference of previous causes itself" refers to what arises from the various differences of the diverse worlds born from karma. The absence of a cause itself is unreasonable because there is no difference in place, time, and so on. If it is said that the difference of effects arises from the difference of causes, then how does one contemplate how the cause produces the effect? "Everything arises from the power of the cause." This means that from one cause passing to another, from where there is the power of the ability to produce the effect, it arises from there. Here, those who assert Ishvara as the cause say, if that cause exists, then it is the wisdom initiated in advance by Ishvara, by which all sentient beings and places, etc., are made. Therefore, "the cause of beings is" and so on are mentioned. For a moment, speak of what Ishvara is. The so-called "for a moment, speak of what Ishvara is" means, if Ishvara is the cause of beings, then please speak of what Ishvara itself is, this is the question. If they say "it is the elements," then it is indeed so. Because we also consider those elements to be earlier and earlier, later and later, becoming the cause of beings in the manner of effects. If this is the case, you have merely given those elements the name "Ishvara." If it is merely a name, then why labor? Why are you so tired and afflicted? However, these earth and so on are not singular, and are impermanent due to arising and ceasing, and are without mind, so they are not gods, like lingas and so on. Similarly, what is to be abhorred, and is also impure. Because of mixing with impurity, those earth and so on are not Ishvara. Because you are like this, are one, are permanent, possess good wisdom, and are the god himself. Therefore, lingas and so on are also considered pure, not to be abhorred. If you consider Ishvara to be space, then it is also not Ishvara because it is devoid of actions and the conduct of desires. The sun and moon are the nature of offerings and so on,
Chinese
不是自在天，因为以前，以“牙齿和头发指甲不是我”等遮止的缘故。如果认为自在天是不可思议的，那么，做这件事本身也是不可思议的，有什么可说的呢？不可思议的那个怎么会是言说的对象呢？如果那样的话，那么他想产生和创造什么事物呢？如果想产生我，那么，因为您说它是常恒的，所以不像自在天。也不会产生地等，因为自在天本身就是它的自性。识也不会产生，因为识不是从识产生的，而且本身就是无始的。所知也因为自己的因是无始的自性，所以不认为是它产生的。如果说是幻化苦乐，因为从善和不善的业产生苦乐，而且业也是无始时，所以不行。如果是这样，那么请说自在天幻化和产生什么事物。还有其他人说，识等不是无始的，而是自在天是无始的。因此说了因的等。您如果认为因自在天不是有始的，那么，果也会变成无始的。即使那样，也不是恒常地做，如果说依赖于它而做，因此说了“那是”等。产生者如果不依赖于其他事物，为什么不恒常地在一切时做呢？如果说依赖于未做的事物而不恒常地做，因此说了“它未做”等。如果存在未做的事物，那么可以依赖它，您认为一切都是它做的，又认为有依赖是不合理的。如果认为依赖于某些事物，那么那时集合就是因，而不是自在天。而且如果集合存在，那么自在天不能做，也不能停止不做，如果它不存在
English
It is not Ishvara, because it was previously prohibited by "teeth and hair nails are not me," etc. If it is thought that Ishvara is inconceivable, then the doing of this itself is also inconceivable, so what can be said? How can that which is inconceivable be an object of speech? If that is the case, then what things does he want to produce and create? If he wants to produce the self, then, since you say it is permanent and stable, it is not like Ishvara. Nor will it produce earth, etc., because Ishvara himself is its nature. Consciousness also does not arise, because it does not arise from consciousness, and because it is itself beginningless. Knowable things are also not considered to arise from it, because their own cause is beginningless in nature. If it is said that happiness and suffering are emanated, it is not permissible because happiness and suffering arise from virtuous and non-virtuous actions, and those actions are also of beginningless time. If that is the case, then tell us what things Ishvara emanates and produces. And others say that consciousness, etc., are not beginningless, but Ishvara himself is beginningless. Therefore, the word "cause," etc., is spoken. If you think that the cause, Ishvara, is not beginningless, then the effect will also become beginningless. Even if that is the case, it does not always act, but if it is said that it acts in dependence on it, therefore the words "that is," etc., are spoken. If the producer does not depend on other things, why does he not always act at all times? If it is said that it depends on things that have not been done and does not always act, therefore the words "it has not done," etc., are spoken. If there is something that has not been done, then it can be relied upon, but it is unreasonable for you to think that everything is done by it and also to think that there is dependence. If it is thought to depend on something, then at that time the aggregate itself is the cause, not Ishvara. Moreover, if the aggregate exists, then Ishvara cannot act, nor can he stop not acting, and if it does not exist
Chinese
。 如果没有集合，自在天就不会有所作为，因为它来自于集合。如果集合存在，而自在天不愿意行动，那么自在天就会受到他者的控制，这与你所认为的自在是矛盾的。如果说它是依赖于意愿而行动的，那么就如同说意愿也依赖于意愿本身。自在天作为行动者，在任何情况下都不存在。因此，哪里来的随心所欲的自在呢？还有，胜论派等主张极微常恒的人，认为聚合和分割能够产生结果，这也是通过分析“方分也是无分”来驳斥的。 像这样驳斥了认为自在天是因等观点之后，从这里开始，数论派认为“自性”是因，因此提到了“自性”等。 “共同存在”是指大等不变。那些被称为“自性”，从变化中变得不平衡时，就叫做“行”。对于此，中观派认为，自性唯一却具有三种自性是不合理的，因此自性是不存在的。同样， गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）也是不存在的，因为这三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）各自又具有 सत्त्व（藏文：སྙིང་སྟོབས།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：精华，勇气）, रजस्（藏文：རྡུལ།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：尘）, तमस्（藏文：མུན་པ།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思：黑暗）三种。这三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）也被认为是 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）, दुःख（藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）, मोह（藏文：གཏི་མུག，梵文天城体：मोह，梵文罗马拟音：moha，汉语字面意思：痴）的自性，而这些是相互矛盾的，因为在体验 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）的时候，就不会体验 दुःख（藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）。 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）没有成立且不存在，那么从它产生的声等其他事物存在，就更是遥远的事情了，因为其他的量是无法容忍的。即使如此，数论派认为从衣服等产生的 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）也是它的变化，所有这些都不是愿望，因此是不合理的。因此，提到了“无心”等，因为无心和有心是相互矛盾的，所以那是不可能的。如果说 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）等是因的自性或本体，那么衣服等的