Tibetan
ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་འདུ་བ་དང་ཕྲད་པར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་འཐད་པས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཉིས་འདུས་པ་དང་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཉིས་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མཐོང་ན། ཡོད་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སུན་དབྱུང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ཅིང་རང་རིག་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདུ་པར་མི་འཐད་དོ། །རྐྱེན་ཚོགས་པར་ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔར་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གིས་དཔྱད་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་སོ། །རེག་པས་ན་རེག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་ན་གོ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ནོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མེད་པའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཟད་པའི་མཐའ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །སྲིད་པ་ཅི་སྟེ་འཇོམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སེད་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བ་ན་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྫས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫས་སམ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའམ་རེག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བའམ་རེག་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་དཔེར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཚད་མས་གཞིག་ཅིང་བཅོམ་ན། མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་ཚོར་བ་དུས་གཅིག་བྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཚོར་བ་མི་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ཚོར་བ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་མཐོང་བའམ་རེག་པ་མེད་ཀྱི། གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་པ་ན་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ ལའོ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཚོར་བ་འདིས་སུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ནས། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཅིང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིར་འདི་ནི་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱར་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། དེར་ཡང་མི་གནས་སོ། །བར་ནའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད་པའོ། །གཞན་ནའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རུང་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲར་ཅི་ལྟར་རུང༌། ཡིད་དང་སེམས་གཉིས་བློའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་གང་ལ་གང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངོ༌། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞི་མེད་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ལར་སེམས་འདྲེས་ཏེ་ཡང་གནས་ལ། ལུས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་དེ། ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྲང་གི་མདའ་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ནི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་ན་རང་རིག་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སམ་ཕྱི་མའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ན། ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་པར་བརྟགས་པས་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ཡིན་པར་འགྲུབ་ན། གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འམ་གཞན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འམ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་པ་ལས་དགར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡང་རྫུན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སྔར་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པའི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་ ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརྟགས་པའི་གོང་དུ་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་ངམ་གཞན་པའི་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པས་བརྟགས་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དབུ་མ་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པར་བྱེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དགོས་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་བརྟག་པ་ན་བརྟག་པའི་གནས་མེད་ལ། གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་རྟོག་པ་པོ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བདེན་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དཀའ་བས་གནས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་དག་ཕ་དང་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན། དེ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚིག་གོ །མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་མྱུ་གུ་ཤེས་ནས་ས་བོན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་བྱར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་ས་བོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ནུས་པ་ལས་དགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཞེས
Chinese
因为我不存在的缘故。因为那不存在，对于无分（无分微尘）的聚合和结合，以任何方式用理性和道理来成立都是不可能的。因此，相互两者聚合和无分两者合一的成立是不存在的。如果见到有那样的事物，请展示存在的例子和论证来驳斥，这是不能展示的意思。同样，如果说是识的自性，也不适合聚合的名称，因为对于没有色身的，认为自证的那个，聚合是不合理的。缘起聚合也只是考察而已，因为没有实物所以不成立，如同之前用六方分析后与虚空相似。如是等是简略的归纳。触即是触，境、根、识聚合，或者从那产生的随心所生法。那也是没有聚合就没有存在。如果那样不存在，那么名为感受的因从何处产生呢？不会产生。烦恼是想要与乐相合，与苦相离的贪欲，是对财物等的贪欲。为何呢？因为没有乐。损害是指也没有苦。如果那样，那么为了解脱而做的苦行也没有必要了，因为那样思考的缘故。因为什么缘故等说了，感受的因是贪欲产生的原因，如果那不是那样存在，那么那灭尽的边际就是解脱，所以一切法自性涅槃，但是，因为是损害之因，说了“为何不摧毁有”。显示了以现前的执着消除贪欲本身就是解脱。这些驳斥了胜论派等，那些人这样说：实有二种，可见的和可触的。从根和境相合而产生的识是现量，如果这样说，以分析的方式，实或结合是不存在的。还有，色等实物与瓶子等一样，是可见的。
English
Because I do not exist. Because that does not exist, it is impossible to establish the aggregation and combination of indivisible (indivisible particles) in any way with reason and logic. Therefore, the establishment of the mutual aggregation of the two and the unity of the two indivisible is non-existent. If you see such a thing, please show an example of existence and an argument to refute it, which means it cannot be shown. Similarly, if it is said to be the nature of consciousness, it is not suitable for the name of aggregation, because for that which has no physical body and is considered self-aware, aggregation is unreasonable. Dependent origination is also just an examination, because it does not exist, it cannot be established, just like the sky after analyzing it with the six directions before. Such as these are brief summaries. Contact is contact, the aggregation of object, sense, and consciousness, or the mental phenomena arising from that. That is also non-existent without aggregation. If that does not exist, then from where does the cause called feeling arise? It will not arise. Afflictions are the desire to be united with pleasure and separated from suffering, which is the desire for wealth and so on. Why? Because there is no pleasure. Harm means there is no suffering either. If so, then there is no need to do asceticism for the sake of liberation, because of such thinking. For what reason, etc., it is said that the cause of feeling is the cause of the arising of desire, and if that is not the case, then the end of that extinction is liberation, so all dharmas are naturally nirvana, but because it is the cause of harm, it is said, "Why not destroy existence?" It shows that eliminating desire itself with present attachment is liberation. These refute the Vaisheshika school, etc., those people say: There are two kinds of reality, visible and tangible. The consciousness arising from the combination of sense and object is direct perception, if so, in an analytical way, reality or combination does not exist. Also, objects such as form are visible like pots, etc.
Chinese
也不是看见或者触及到的。 “也”这个词是世俗谛的承认，胜义谛中没有任何看见或者触及。 这是以梦和幻象为例，凡是具有福德和非福德的心，像那样的自性本体的心，像梦和幻象一样，不是自性常有的，即使在世俗谛中也被量所破除和摧毁，也不是没有。 即使那样，也仍然显现为与心一起存在。 说了“心和”等等，因为心和感觉同时产生是俱生的，所以那个心不会看见感觉，意思是不会体验。 后来产生的心的确会体验先前感觉刚刚灭尽，但那是回忆，不是体验。 俱生的色等等也没有看见或者触及，只是作为能被执取的因存在，刹那间不灭时，像老鼠的毒药一样会回忆，然而色等等暂时显现为与心相异，而感觉等等不是这样，所以才那样说。 因此我说了“自己以自己”等等，自己不会体验自己，因为那有矛盾。 “他人”是指其他的心。 感觉者是指我和人等等。 “对于这个无我的集合”是指以如上所说的道理，对于这个无自性的集合。 “谁会伤害这个”是指因为伤害和施害者没有自性，所以这个感觉会伤害谁呢？不会伤害的。 这样说了感觉的安住近念之后，为了说心的安住近念，所以说了“心是”等等，对于色等等特别有控制力，并且产生自己的识，所以是根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也不安住在那些上面。 这里这个是常恒的，稳固的，可以被损害的，所以是色，即蓝色等等。 “等等”这个词包括声音和气