Tibetan
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་མ་སྤངས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ་གང་འདི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མ་དེ་དམིགས་པ་མེད་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་ འཐད་ལ། འཁྲུལ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་འདི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ལན་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དེ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མེད་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་དག་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་མོད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་འམ་གཞན་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་རུང་ན། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་བྱེད་པ་པོས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཉིས་པ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་ལུང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་ཁོ་རང་གིས་རང་ལ་མི་གཅོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་རང་གིས་རང་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། རལ་གྲི་གཞན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རང་རིག་པ་མེད་ན་རིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དོགས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ནི་རང་ཉིད་རང་ལ་རིག་པར་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མར་མེ་རང་ལ་རང་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་རང་ལ་རང་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་དུ་རུང་གི །མར་མེ་ནི་བདག་ཉིད་བུམ་པ་ལྟར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གཞན་དང་ཕྲད་ནས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སས་སྔོན་པོ་དེ་དང་ཕྲད་ན་དེ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བར་རུང་གི །སྔོན་པོ་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ལ་སྔོན་པོར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འགའ་ནི་སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྣང་བ་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་སྔོན་པོར་བྱེད་ཀྱི། སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྔོན་པོར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་མི་རུང་བས་སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མར་མེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དུ་རུང་གི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད། ཡང་བློ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས་གསལ་བའམ་མེ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་
Chinese
成办一切圆满不是轮回，而是由往昔愿力的牵引力所生。如果不是断除了缘，就不会产生，所以会成为相违，这样显示。在此，唯识宗说，如果这个以瓶子和布匹等为特征的幻象没有对境，那么错认为幻象本身也是不合理的。安住在错觉中的心能够证悟它，这样说也是不可能的。因为你们中观宗的错觉是在没有心的情况下成立的。因此，说了“何时没有错觉”这句话。对此的回答是说了“何时”等。因为你们所说的以瓶子和布匹等为特征的幻象也是不存在的。如果承认它存在，就会像说一切存在的宗义一样，成为过失。因此，如何缘取那个幻象的存在？因此，按照唯识宗的观点，不存在的幻象如何成为对境？我们中观宗的观点是，以不存在为特征的错觉也是可以作为对境的。如果唯识宗的人说，心本身就是幻象的形象，即使是这样，如果幻象或其他特殊的意义真实存在，那样是可以的。如果无生的心本身就是幻象，那么那时谁以什么为对境而见到呢？谁也不会见到任何东西。这也是说了“世间的怙主”等。说了什么呢？说了行心者不会见到与此不同的第二个心。这是此处的教证。理证是说了“剑的刃”等。任何是自己的东西，都不会用它来斩断。例如，就像剑自己不会斩断自己一样。心也是如此，自己不能缘取自己。因为自己对自己起作用是相违的。因此，不缘取的那个心怎么会存在呢？就像剑不能被其他剑斩断一样，其他的意识也不能了知其他的意识。如果没有自证，就不可能了知。在此，由于错觉的缘故……
English
Accomplishing everything completely is not samsara, but arises from the force of past aspirations. If it does not arise from abandoning conditions, it will become contradictory, thus it is shown. Here, the Mind-Only school says that if this illusion characterized by things like pots and cloths has no object, then it is unreasonable to mistake it for the illusion itself. It is also impossible to say that the mind abiding in illusion can realize it. Because your Madhyamaka school's illusion is established without mind itself. Therefore, it is said, "When there is no illusion." The answer to this is that "when" and so on are said. Because the illusion that you say is characterized by things like pots and cloths does not exist either. If you admit that it exists, it will be a fault, just like the doctrine that says everything exists. Therefore, how can that illusion be taken as an object? Therefore, according to the Mind-Only view, how can non-existent illusions become objects? Our Madhyamaka view is that illusion characterized by non-existence can also be taken as an object. If the Mind-Only people say that mind itself is the form of illusion, even if that is the case, if illusion or other special meanings truly exist, that is possible. If the unborn mind itself is illusion, then at that time, who will see what as an object? No one will see anything. This also says "the protector of the world" and so on. What did he say? He said that the one who acts with mind does not see a second mind different from that. This is the scripture here. The reasoning is that "the edge of the sword" and so on are said. Whatever is one's own, one does not cut it with it. For example, just as a sword does not cut itself. The mind is also the same, it cannot take itself as an object. Because it is contradictory for oneself to act on oneself. Therefore, how can that mind that does not take an object exist? Just as a sword cannot be cut by another sword, other consciousnesses cannot know other consciousnesses. If there is no self-awareness, it is impossible to know. Here, due to the power of illusion...
Chinese
为了阐明其他产生的障碍，我说了“我”等等。即使那样，心也能自己认识自己。例如，就像蜡烛自己显现光明一样，心也能自己显现。如果有人这样说，那么，为了表明这个例子不成立，我说了“蜡烛”等等。被黑暗遮蔽的瓶子等是可以被照亮的。蜡烛本身不像瓶子那样被黑暗遮蔽，所以不是照亮，而是任何事物的自性是什么，那就是那个自性的因，这种说法是不合逻辑的，所以是应该避免的。也就是说，如果不是它的自性，而是与其他的自性相遇而变成它的自性，这是合理的。例如，水晶与不相容的蓝色物质相遇，它就会变成蓝色。蓝色本身并不依赖于其他事物而使自己变成蓝色。因此，其他的瓶子等依赖于蜡烛等而显现，而其他的蜡烛等则不依赖于其他的显现而显现，它们本身就是显现，这是合理的。如果蓝色本身不是蓝色，那么它就像水晶一样使自己变成蓝色，但如果它本身就是蓝色，那么它就不应该使自己变成蓝色。如果蜡烛自己也不能照亮，也不能被其他事物照亮，那么一切显现的延续都会中断。因为那样是不允许的，所以它不依赖于其他的显现，因此它自己照亮自己，这就是我所说的。同样，如果心也远离了所取和能取，那么它自己就会照亮自己。因此，我说了“蜡烛”等等。因为知道蜡烛是照亮的，所以为了理解这一点，可以用假设的方式说一些答案，但是对于知识来说，没有其他的知者，所以它自己照亮自己，那么知识是通过什么方式知道并说出来的呢？而且，智慧也不能像知道他人的心一样如实地看到，因此，没有人能如实地看到，所以不能说它是清晰的或火是清晰的。智慧最终是不可言说的。
English
In order to clarify the arising of other obstacles, I have said "I" and so on. Even so, the mind can know itself. For example, just as a candle appears to illuminate itself, so too can the mind appear to itself. If someone says this, then, in order to show that this example is not established, I have said "candle" and so on. Vases and the like that are obscured by darkness can be illuminated. The candle itself is not obscured by darkness like a vase, so it is not illuminating, but rather whatever the nature of something is, that becomes the cause of that nature, this statement is illogical and should be avoided. That is to say, if it is not its own nature, but meets with another nature and becomes its nature, that is reasonable. For example, if crystal meets with an incompatible blue substance, it can become blue. Blue itself does not depend on other things to make itself blue. Therefore, other vases and the like appear in dependence on candles and the like, while some other candles and the like do not depend on other appearances to appear, they themselves are appearance, this is reasonable. If blue itself were not blue, then it would make itself blue like crystal, but if it is already blue, then it should not make itself blue. If the candle itself does not illuminate, nor is illuminated by others, then the continuum of all appearances would be cut off. Because that is not allowed, it does not depend on other appearances, therefore it illuminates itself, that is what I have said. Similarly, if the mind is also free from the grasped and the grasper, then it itself illuminates itself. Therefore, I have said "candle" and so on. Because it is known that the candle illuminates, in order to understand this, one can say some answers in a hypothetical way, but for knowledge, there is no other knower, so it illuminates itself, then by what means does knowledge know and speak? Moreover, wisdom cannot see as it is, just as knowing the minds of others, therefore, no one can see as it is, so it cannot be said to be clear or that fire is clear. Wisdom is ultimately inexpressible.