Tibetan
། མངོན་སུམ་དུ་བཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་མོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ངེས་པ་བཅས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་མངོན་སུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྫུན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །མི་གཙང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདིར་འཛུད་ཅིང་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་མགོན་པོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདིས་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཐ་དད་པའི་བློ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉི་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློས་བརྟགས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློས་
Chinese
因此，由于必须现量断除，所以是现量。感受等是心和心所生起的，因此一切都是自性的自证现量，这才是主要的。而且，色等是现量，因为具有对青色等对境的确定，所以与青色等的知识没有差别，因此现量是主要的。因此说“极为著名”，是名为“智慧”的同义词。那也只是世俗中虚假的显现而已。因此说了“非量”，是“不是无欺骗性”的同义词。为什么色等已经极为著名却是虚假的呢？因此说了“那是不净”等。“不净等”是指不净、无常、痛苦、无我。如“清净等显现”所说，如清净、安乐、有我般显现的色等现量，那是虚假的，是欺骗。 这样，对于色等不存在的事物，世间怙主释迦牟尼佛世尊为什么宣说刹那等呢？因此说了“世间”等，是为了将希求解脱的世间众生引入并安置于真如之中。又，所谓的“又”是为了使之完全成熟，所以怙主才将事物宣说为刹那，但并非真实。如果是这样，那么这个世俗就会与胜义，与意义的力量相违背吗？哪里有遣除其他差别之心的对境，那就是世俗谛。由于胜义谛是与它相异的，所以刹那也是如此，可以成为真如，可以成为真实，因为没有部分，所以与无我相同。为什么不会变成世俗呢？说了“瑜伽世俗无过失”。生和灭两者，以真如的智慧来观察，因为没有自性，所以没有刹那和无我等的智慧。否则，刹那等以瑜伽士的智慧
English
Therefore, since it must be directly cut off, it is direct perception. Feelings and so on are born from the mind and mental factors, so everything is the self-aware direct perception of one's own nature, and that is the main thing. Moreover, form and so on are direct perceptions, because they have a definite object of focus such as blue, so there is no difference from the knowledge of blue and so on, so direct perception is the main thing. Therefore, it is said to be "extremely famous," which is a synonym for "wisdom." That is only a false appearance in the conventional sense. Therefore, it is said to be "non-valid," which is a synonym for "not being without deception." Why are form and so on, although extremely famous, false? Therefore, it is said that "that is impure" and so on. "Impure and so on" refers to impurity, impermanence, suffering, and selflessness. As it is said, "like the appearance of purity and so on," the direct perception of form and so on, which appears as purity, happiness, and self, is false, it is deception. Thus, why did the World Protector, the Bhagavan Buddha Shakyamuni, teach about moments and so on for things like form and so on that do not exist? Therefore, it is said, "world" and so on, in order to lead and place worldly beings who desire liberation into suchness. Also, the meaning of "also" is to bring it to full maturity, so the Protector teaches things as momentary, but not as truly existent. If that is the case, then will this conventional truth contradict the ultimate truth and the power of meaning? Wherever there is an object that eliminates other different minds, that is the conventional truth. Since the ultimate truth is different from it, the moment is also the same, it can become suchness, it can become reality, because it has no parts, so it is the same as selflessness. Why doesn't it become conventional? It is said, "Yoga conventional is faultless." When both birth and destruction are examined with the wisdom of suchness, because there is no self-nature, there is no wisdom of moment and selflessness and so on. Otherwise, moment and so on with the wisdom of yogis
Tibetan
མཐོང་བ་ནི་མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འགལ་བར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་བུད་མེད་རྟོགས་པས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་འགལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐ་ མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཡང་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲི་བའོ། །ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཙམ་ཉིད་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ནི་རྒྱུན་ཡུན་རིངས་སུ་གནས་སུ་ཟིན
Chinese
所见不过是眼花而已。因此，瑜伽士的世俗谛也能转变为胜义谛，所以没有与刹那等相违的过失。那么，为何称其为“见”呢？这是说，要参照世间，即参照凡夫俗子的世间，才说瑜伽士见到了实相。否则，如果凡夫俗子参照瑜伽士的世间而见到实相，那么凡夫俗子的世间就会因为被违反而与瑜伽士的世间相违。例如，认识到不净的妇女，在认识到不净等时，就会产生违背。但那样的情况是不会发生的。因此，那是参照世间人而见到实相的。所以，瑜伽士的世间会驳倒凡夫俗子的世间。因为是参照见到实相，所以上上者的差别也会驳倒瑜伽士，安住于此。如果这里瑜伽士和世间人都将一切视为如幻，那么胜者（佛陀）也会变得和幻术一样。这样一来，对如同幻术一般虚假的胜者进行供养等，又如何能积累功德呢？中观派会说“如幻”等，即使胜者存在，又如何能从供养等中产生功德呢？即使存在，这也只是个缘起而已。同样，即使只是幻术，也能产生功德。这是这个意思。 “如果”等是别人的提问。“只要”等是中观派的回答。即使那样，众生也是长久存在的，所以是真实存在的吗？因此，说了“仅仅因为长久”等，所谓长久，是指与无始时间相关的，在一个刹那间传递的延续，那不是真实存在的，因为仅仅是说了延续而已。存在的延续刹那也是幻术，也是这样认为的。因此，幻术是长久存在的。
English
What is seen is merely a trick of the eye. Therefore, the conventional truth of a yogi can also be transformed into the ultimate truth, so there is no fault of contradicting moments, etc. Then, why is it called "seeing"? This means that it is in relation to the world, that is, in relation to the ordinary worldly people, that it is said that the yogi sees the reality. Otherwise, if the ordinary person sees the reality in relation to the yogi's world, then the ordinary person's world will contradict the yogi's world because it is contradicted. For example, recognizing an impure woman, when recognizing impurity, etc., there will be contradiction. But that kind of situation will not happen. Therefore, it is in relation to the worldly person that one sees the reality. Therefore, the world of the yogi refutes the world of the ordinary person. Because it is in relation to seeing the reality, the differences of the higher and higher ones also refute the yogi, and abide in this. If here both the yogi and the worldly person regard everything as illusory, then the Victorious One (Buddha) will also become like an illusion. In this way, how can one accumulate merit by making offerings, etc. to the Victorious One who is like an illusion and false? The Madhyamikas will say "like an illusion," etc. Even if the Victorious One exists, how can merit arise from offerings, etc.? Even if it exists, it is only a condition. Similarly, even if it is just an illusion, it can produce merit. This is the meaning. "If" etc. are the questions of others. "As long as" etc. are the answers of the Madhyamikas. Even so, sentient beings exist for a long time, so are they truly existent? Therefore, it is said "just because of being long-lasting" etc. What is called long-lasting refers to the continuation of passing in one moment related to beginningless time, which is not truly existent, because only the continuation is mentioned. The moment of the continuation of existence is also an illusion, and that is also what is thought. Therefore, illusion is long-lasting.
Tibetan
་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདྲ་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ཞེས་སྨོས་པས། དེའི་རྫས་དབྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འདྲ་ན་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྲིད་ན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེམས་མེད་ཅེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྒྱུ་མ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་བར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་ལན་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་རྒྱུན་བཅད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཅིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་
Chinese
也像是虚假的。如果那样像的话，那么说了“杀死幻化的人”等等，偷盗那些东西等等做了的话，为什么不会变成罪过呢？因此说了“因为没有心”等等。幻化的心是福德和非福德二者的因，幻化的人没有幻化的心。因此如果你的幻化的人和那个一样的话，那么福德和非福德产生的那样存在的话，那就是了。为什么幻化的人没有心呢？说了“咒语等等”等等。 等等的词语也包括瑜伽的威力等等，也没有生起心的威力。善逝的化身幻化即使有心，也是不可思议的。那样的话，有情和幻化不一样，因为具有心。因此说了“多种”。因为从幻化的因的物体一个产生所有果的物体，能够做到的是什么也没有。因此幻化中的那些也是从多种因产生的缘故，以多种方式存在。从般若波罗蜜多中说了，胜义谛中一切法都是寂灭，那些在世俗谛中认为是轮回。那样的话，佛也变成轮回的过失，因此才用“如果”等等的偈颂来辩驳。这里的回答是“因缘”等等的偈颂，各自的凡夫胜义谛中是寂灭的自性，但是因为习气的相续没有断绝，所以在世俗谛中是轮回，薄伽梵是断绝了习气这样的因缘相续，所以在世俗谛中也不会出现。又，这个“又”字的含义是，胜义谛中观看还需要说什么呢？或者，佛薄伽梵因为舍弃了所有习气，所以在那个和那个世界中示现出现，并且示现神通和神变等等的差别，并且了知各种有情的心。
English
It seems to be false. If it seems like that, then having said "killing the illusory person" etc., if stealing those things etc. is done, why wouldn't it become a sin? Therefore, it is said "because there is no mind" etc. The mind of illusion is the cause of both merit and non-merit, the illusory person does not have the mind of illusion. Therefore, if your illusory person is the same as that, then if the arising of merit and non-merit exists, that is it. Why does the illusory person not have a mind? It is said "mantras etc." etc. The word "etc." also includes the power of yoga etc., and there is no power to generate the mind. The illusion of the emanation of the Sugata, even if it has a mind, is inconceivable. If that is the case, sentient beings and illusion are not the same, because they possess a mind. Therefore, it is said "various". Because from one object of the cause of illusion, there is nothing that can produce all the objects of the result. Therefore, those in illusion also exist in various ways because they arise from various causes. From the Prajnaparamita it is said that in the ultimate truth all dharmas are nirvana, and those are considered to be samsara in the conventional truth. If that is the case, the Buddha would also become the fault of samsara, therefore it is refuted with the verses of "if" etc. The answer here is the verses of "causes" etc., each individual is of the nature of nirvana in the ultimate truth, but because the continuum of habits has not been cut off, it is samsara in the conventional truth, but the Bhagavan has cut off the continuum of causes called habits, so it will not appear in the conventional truth either. Also, the meaning of the word "also" is, what is the need to say about looking in the ultimate truth? Or, because the Buddha Bhagavan has abandoned all habits, he shows appearing in that and that world, and shows the differences of miracles and transformations etc., and knows the minds of various sentient beings.