Tibetan
་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་དོན་ལ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པས་བདག་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱེད་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། འདི་འདྲ་གནས་སྐབས་སྲིད་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་ན། ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དེ་མི་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མཆོག་དང་པར་མ་ལ་བལྟས་ནས། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ཡིས། །བདག་གྲགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱིས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ཆ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བསྟོད་དོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གང་དག་གཞན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་བྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའོ། །གནོད་དེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །བག་མ་སར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ངོ་ཚ་ནི་འཛོམ་ཞིང་བག་འཁུམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཉའ་གྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ནས་ཤེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། །ཁྱོད་ནི་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། །ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུབ་པའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བསམ་པ་ཆད་པའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ནུས་པ་དང་མི་ནུས་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་མ་སྤྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྟེ། ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་འཕེལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནུས་པ་བཟང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཛིན་པ་དོན་མེད་པར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གཞན་དག་ལ་འཛིན་པའམ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཐ་མར་ཐལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཚིག་པ་དེ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡང་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ་ནི་སྤྱིས་སོ། །འདིར་གསོན་པོ་ལ་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་རིགས་སམ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཞེན་པའི་ངར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་པས་བསལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང
Chinese
“唯苦”之意，即彼（指作者）如是损害我。如是确定之意，是如己之义而为他人之义，亦即自他交换。若问舍弃争论等，是否并非以任何方式为自己之义？故说“能仁之教”等，其功德即在于行利他之功德，自他交换之功德。所谓“后”，乃指菩萨地或佛地。“此不欺之谛”之意，即欲行自他交换者。若曾于往昔行持，则与佛陀相联之圆满安乐，此等暂时亦不可能存在。贪执于利他。然若佛陀自身之安乐，成为圆满安乐，且于自他之义皆为真实，噫！汝意为何不为之？故说“是故如是于他众”等，彼等偈颂易于理解。观待殊胜与初品，以宣扬他人之名声，即以宣扬他人之名声，令我之名声染污。何以故？因彼等具足听闻等功德之故。为显示彼等不相等，故说“此乃过患自性”等，凡夫之功德多为断绝，故为突发性。彼等突发性功德之一部分，汝不赞叹我。凡夫乃过患之自性，故此乃过患之自性。为显示何等功德存在于他人，故说“此之功德无论如何”等。损害即令痛苦。彼损害，即令痛苦降临于自身。众生之义乃理由。如何趋入？如新妇之仪态。故说“如新妇之仪态”等。羞怯乃聚集且畏缩。如何？此不应以颈响转变之态，而生起力量。应如是行持：汝
English
The meaning of "only suffering" is that he (the author) has harmed me in this way. The meaning of "thus determined" is for the sake of others as one's own, and also for the exchange of self and others. If one asks whether abandoning disputes and so on is not in any way for one's own sake, then the "teaching of the capable one" and so on are mentioned, whose merit lies in engaging in the merit of benefiting others, the merit of exchanging self and others. "Later" refers to the bodhisattva ground or the buddha ground. The meaning of "this unfailing truth" is the one who wishes to practice the exchange of self and others. If it had been practiced in the past, then the perfect bliss associated with the Buddha, such as this, would not be possible even temporarily. Attachment to benefiting others. However, if the Buddha's own bliss becomes perfect bliss, and is true for both self and others, alas! Why don't you do it, mind? Therefore, "therefore, in this way to others" and so on are said, and those verses are easy to understand. Looking at the excellent and the first edition, by proclaiming the fame of others, that is, by proclaiming the fame of others, make my fame defiled. Why? Because they possess the qualities of hearing and so on. To show that they are not equal, "this is the nature of fault" and so on are said, the qualities of ordinary people are mostly cut off, so they are sudden. A part of those sudden qualities, you do not praise me. Ordinary people are the nature of faults, so this is the nature of faults. To show what qualities exist in others, "whatever the qualities of this" and so on are said. Harming means causing suffering. That harm, that is, let suffering fall upon oneself. The meaning of sentient beings is the reason. How to approach? Like the demeanor of a new bride. Therefore, "like the demeanor of a new bride" and so on are said. Shame is gathering and shrinking back. How? This should not be done with a neck-sounding, transforming demeanor, but should not generate strength. It should be done like this: You
Chinese
因此，应当将它置于对治的一方，使其成为自己的主宰。如是说，怎么说呢？说了“然而即使那样观察”。说的是：‘唉，如果心你不这样做，因为你依附一切过错，你终将被惩罚。’这很容易理解。不能做到是难以成就的。烦恼是疲惫。念头消退是念头断绝。灰心丧气是没有欲望，即一切能与不能的事物。‘没有利用它的圆满’，说的是：圆满是更加殊胜的。‘身体的’说的是连同心识的，因为不允许增长他人的欲望。如果对好的能力之事物如何会灰心丧气呢？说了“某某”等，那是好的事物。什么时候呢？说了“某某悦意”，以悦意为对境而不恐惧。禅定是执着无意义，因为是无意义之因，所以是好的。即使不执着或贪恋其他好的能力之事物，为什么也不执着于自性之身呢？说了“最终成灰”等，身体被焚烧，被风等最终化为灰烬并被摧毁，不再产生，那才那样说。被他人驱动的是庸俗的。这里适合对活着的进行执着吗？说了“不动互相”等。因此，也为了表明执着于此的“我”的傲慢执着，在一切时都是无意义之因。为什么呢？说了“这个轮子”等。‘ཀྱི་ཧུད་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是众生，不消除我慢。然而，应当通过断绝自己种子的延续来消除。这里如何是执着是无意义之因呢？说了“以身体的忠告”等。即使没有偏袒，如果风等扰乱也会愤怒吗？说了“随之贪恋和愤怒”等。对此，随之贪恋和愤怒那些应该做什么呢？业之风。
English
Therefore, it should be placed on the side of the antidote, making it one's own master. As it is said, how is it said? It says, "However, even if observed in that way." It says: 'Alas, if you, mind, do not do this, because you cling to all faults, you will ultimately be punished.' This is easy to understand. Being unable to do it is difficult to accomplish. Affliction is weariness. The fading of thought is the cessation of thought. Discouragement is the absence of desire, that is, all things that can and cannot be done. 'Not utilizing its perfection,' it says: perfection is even more excellent. 'Of the body' means together with consciousness, because it is not allowed to increase the desires of others. How could one be discouraged about good things of ability? It says "so-and-so" etc., that is a good thing. When is it? It says "so-and-so pleasing," taking pleasing as the object and not being afraid. Samadhi is clinging to meaninglessness, because it is the cause of meaninglessness, therefore it is good. Even if one does not cling to or be attached to other good things of ability, why not cling to the body of self-nature? It says "ultimately becoming ashes" etc., the body is burned, ultimately turned to ashes by wind etc. and destroyed, and no longer arises, that is what is said. Being driven by others is vulgar. Is it appropriate to cling to the living here? It says "immovable mutually" etc. Therefore, also to show that the arrogant clinging to "I" clinging to this is the cause of meaninglessness at all times. Why? It says "this wheel" etc. 'ཀྱི་ཧུད་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is sentient beings, not eliminating pride. However, it should be eliminated by cutting off the continuation of one's own seed. How is clinging the cause of meaninglessness here? It says "with the advice of the body" etc. Even if there is no partiality, will one be angry if the wind etc. disturb? It says "following attachment and anger" etc. What should be done about those following attachment and anger? The wind of karma.
Tibetan
་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདིའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱེད་ན་ཡང་འདི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ དཔེར་བྱས་པ། དེ་བས་བདག་གིས་དཔེར་བྱས་པའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་རྒྱུ། །དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །གཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བཟློག་པ་སྟེ། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་མེད་ཅིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཡོད་ན་བསྒོམ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔེར་བྱས་པ། དེ་པས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞགས་པས་དྲང་ཞིང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཀུན་ནས་དམ་པར་བཏགས་ལ། ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཞིང་དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་བསྡོགས་པའི། །ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདིར་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
Chinese
应当理解为，像这样会发生冲突。像这样“我”的意思是为了我这个身体。如果对任何人生起贪恋和嗔恨，也是对这个身体做的。如果有人辱骂而生气等等，这样说就容易理解了。像这样交换自他的行为，以认真的方式 作为例子。因此，以我为例。等等，这是结尾。因为为什么会这样呢？因此，儿童的行为就足够了。我应该追随智者的足迹，应该跟随他，因为要跟随他的行为。做了什么呢？回忆起之前所说的，谨慎的言语，驱除睡眠和昏沉。睡眠是身体和心都不能使用的状态，昏沉是心变得迟钝，驱除这些，就是追随智者。如果没有教导，又有睡眠和昏沉，就不能禅修了。因此，世尊说，菩提依赖于善知识。像这样，以三种禅定的修行方式作为例子。因此，为了消除障碍。等等，这是结尾。为了消除那些障碍，即烦恼障和所知障。从邪道中收摄心，用如理作意的绳索牵引，用正念的绳索紧紧系住，并且对于正确的对境，恒常地，不间断地，安住于自性平等。在安住中，会生起真如的智慧，由此就能舍弃各种障碍。入菩萨行论的善说中，开示了禅定波罗蜜多，这是第八品。 因为从安住中会生起真如的智慧，为了在此之后开示智慧，说了“聚集”等等。为了菩提心的利益，以及供养善逝等等，布施等作为因的，所有这些资粮，都是为了宣说般若波罗蜜多的意义。为什么？
English
It should be understood that conflicts arise in this way. Thus, "I" means for the sake of this body of mine. If attachment and anger arise towards anyone, it is also done to this body. If someone scolds and gets angry, etc., saying this makes it easier to understand. Like this, the act of exchanging self and others, in a serious manner, As an example. Therefore, taking myself as an example. Etc., this is the conclusion. Because why is it like that? Therefore, the behavior of children is enough. I should follow in the footsteps of the wise, I should follow him, because I must follow his behavior. What has been done? Recalling what was said before, the words of caution, dispel sleep and drowsiness. Sleep is a state where the body and mind cannot be used, drowsiness is when the mind becomes dull, dispelling these is following the wise. If there is no teaching, and there is sleep and drowsiness, one cannot meditate. Therefore, the Blessed One said that Bodhi depends on the virtuous friend. Like this, taking the three types of meditative practice as an example. Therefore, in order to eliminate obstacles. Etc., this is the conclusion. In order to eliminate those obstacles, namely the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. Withdraw the mind from the wrong path, pull it with the rope of proper attention, tie it tightly with the rope of mindfulness, and constantly, without interruption, abide in the equality of self-nature with the correct object. In abiding, the wisdom of suchness will arise, and thereby one can abandon all kinds of obstacles. In the well-spoken words of Entering the Bodhisattva's Way of Life, the Perfection of Meditation is taught, this is the eighth chapter. Because the wisdom of suchness will arise from abiding, in order to teach wisdom after this, "gathering" etc. is said. For the benefit of the mind of enlightenment, and for offering to the Sugatas etc., all these accumulations of generosity etc. as causes are for explaining the meaning of the Prajnaparamita. Why?