Tibetan
ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་བསྒོམས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་དགའ་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རོལ་སྲེད་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པ་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་ཕའི་འབྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་ཕལ་ཆེར་མིའི་ལུས་དེ་ལ། བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་དང་མཚུངས་པ་དང་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང༌། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་དག་ཏུ་འང་རང་གི་ལུས་ལ་རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པ་མེད། རྟོགས་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་ནས་ནི། །གཞན་ལ་ཡང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཆོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་བདག་ཉིད་དུ་བླང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །བདག་བསྲུང་བ་ནི་བདག་སྦེད་པར་འདོད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ཏེ། གོམས་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མངའ་བས་སོ།། ཅི་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་མཚན་ཡང་སྟེ། རེ་ཞིག་སེམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་མེད་པ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་པའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཡང་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་བསྲུང་སེམས་དང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱས། སེམས་དེ་ནི་དཀའ་བས་བྱེད་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཛའ་བར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་སྟེ། སྒྲ་ཐོས་ པ་འམ་འཇིགས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་མེད་ནའང་མི་དགར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་མེད་པར་ཡང་བདག་དང་གཞན་བསྐྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ནི་
Chinese
“耗尽”是它的意思，并且也包括播种和完全成熟等等。还有，那时自己是以痛苦本身来看待的，既然如此，为了显示其自身不是痛苦，所以说了“如此意已修”等。像这样，以修习自他平等，哪些相续已经习惯的那些，会因为喜欢平息他人的痛苦。为了显示为什么菩萨不会喜欢平息自己的痛苦，所以说了“令有情解脱”等，因为没有享乐的贪恋并且不是造作，相续已经习惯了，因此对于利他一心贪恋的特殊者，没有成熟果报的期望。他们是喜欢平息他人痛苦的。因为那样，所以说了“如何”等，如何才能将他人的身体也执着为我呢？说了“以串习”等，所谓“他人”，是指从父母的关系中，精血的滴露，逐渐以父亲的精液和母亲的血以及业力的力量增长的大部分人身，就像知道“我”一样，因为从无始以来颠倒地串习的缘故。为什么不是没有串习呢？说了“纵然物已无”等，像这样，因为与相续相同以及是虚假的缘故，并且因为常一我等是要否定的缘故，即使成为无实有，所谓“我”的知觉也仅仅会变成如幻的。因此，即使没有串习，也不会有如幻的存在。但是，“也”字显示了即使事物是真实的，但如所见般清晰显现，是因为串习的缘故。那些也被其他人说过：“是故真实非真实，于何何处修习故，修习之力圆满时，彼明无分别慧果。”这样说过。同样，对于他人的身体，为什么不执着为我呢？
English
“Exhaustion” is its meaning, and it also includes sowing seeds and complete ripening, etc. Moreover, at that time, oneself is seen as suffering itself, and since this is the case, in order to show that its own nature is not suffering, it is said, “Thus, the mind has been cultivated,” etc. Like this, by cultivating the equality of self and others, those who have a continuum that has become accustomed to it will rejoice in pacifying the suffering of others. In order to show why Bodhisattvas do not rejoice in pacifying their own suffering, it is said, “Liberating sentient beings,” etc., because there is no attachment to enjoyment and it is not artificial, the continuum has become accustomed to it, therefore, for those special individuals who are solely attached to benefiting others, there is no expectation of a ripening result. They are the ones who rejoice in pacifying the suffering of others. Because it is so, it is said, “How,” etc., how can one also grasp the body of others as self? It is said, “By habituation,” etc., the so-called “others” refers to the drops of semen and blood from the relationship of parents, gradually increasing due to the father's semen and the mother's blood and the power of karma, mostly in the human body, just like knowing “I,” because of the inverted habituation from beginningless time. Why is it not without habituation? It is said, “Even if the object is gone,” etc., like this, because it is the same as the continuum and because it is false, and because the permanent, single self, etc., are to be negated, even if it becomes non-existent, the perception of the so-called “I” will only become like an illusion. Therefore, even without habituation, there will be no existence like an illusion. However, the word “also” shows that even if things are real, the clear appearance as seen is due to habituation. Those have also been said by others: “Therefore, real and unreal, because of meditating in whatever place, when the power of meditation is complete, that clear, non-conceptual wisdom is the result.” It has been said like this. Similarly, for the body of others, why not grasp it as self?
Chinese
云。 名为如此，是为串习之故。如是，讲述了自他平等之性的，一切由内而善安住之禅定后，为了宣说以自他相换等，行持精勤之禅定，自之身体是等，从心之外的他者，于其他处也因于自身愚昧，而以心所作之我所，如是安立，并无遮止。岂非难以领悟？有色与无色，领悟与非领悟之自性等相违之故，从颠倒串习而以心作我所。自己知晓具有过患后，于他者也，知晓功德如大海般广阔后，完全舍弃我执，取他，是为修习。如何取他者为自己呢？如手等，如是等说，三个偈颂之义容易通达。守护自己是想要隐藏自己。加持者是彼，因串习之故，怙主观世音，以慈悲利益有情。加持何者呢？观世音，名为彼之自名也是，稍微思虑心，更何况说其他呢，是为“也”字之义。为何加持呢？眷属之怖畏，无有自信，从彼所生之怖畏是眷属之怖畏。“也”字，是为救护其他众生之怖畏痛苦，如圣者《树庄严经》等中所说一般。为了何故？如是于有情守护心与，慈悲心是为串习。若心是艰难行持且成就，如是则为艰难行持耶？不应从艰难退转，如是等说，如此，以串习友爱之力，任何之名，声音听闻，或怖畏也，彼无有也亦不悦意。无有此安乐行持，亦无有救护自他，为了宣说此义，任何自他等，如是等说，是为成办殊胜菩提之故。秘密是
English
Cloud. It is so named because of the habituation. Thus, after explaining the meditation of perfectly settling within, equally of self and others, in order to show the diligent meditation of doing things such as exchanging self and others, the body of self is and so on. Other than the mind, in other places also, because of ignorance of one's own body, the mind's ownership is established, and there is no prohibition like that. Isn't it difficult to understand? Because the nature of form and formlessness, understanding and non-understanding, etc., are contradictory, the mind takes ownership from the reversed habituation. After knowing that oneself has faults, also to others, after knowing that the merits are as vast as the ocean, completely abandoning self-grasping, taking others, is to be practiced. How to take others as oneself? Like hands, etc., it is said, and the meaning of the three verses is easy to understand. Protecting oneself is wanting to hide oneself. The one who blesses is that, because of habituation, the protector Avalokiteshvara, benefits sentient beings with compassion. What does he bless? Avalokiteshvara, the name of that self is also, thinking a little about the mind, what need to say anything else, is the meaning of the word "also". Why bless? The fear of retinue, without confidence, the fear arising from that is the fear of retinue. The word "also" is to protect the fear and suffering of other beings, as it is said in the Noble Arrayed Tree Sutra and so on. For what reason? Thus, the mind of guarding sentient beings and, the mind of compassion is to be habituated. If the mind is difficult to practice and accomplish, is it difficult to practice like that? One should not retreat from difficulties, and so on, like this, with the power of habituating friendship, whatever name, sound is heard, or fear also, even if that is not there, it will not be pleasing. Without this happy conduct, there is also no protection of self and others, in order to show this meaning, whatever self and others, etc., is said, it is for the sake of accomplishing the supreme Bodhi. Secret is