Tibetan
འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །སེམས་དབེན་པ་སྟེ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་ལ་དབེན་པར་བྱ་ཞིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དང༌། འགོག་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པས་ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྤོང་བ་ དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེས་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཞི་གནས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་མཐོང་ན་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་དུས་བཞིན་དུ། སྲེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །སྐྱོ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྲལ་བར་གྱུར་བས་ན། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་དེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པས། ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པས་དེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་པའི་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་གི་ཐར་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བྱིས་དང་སྐལ་པ་ མཉམ་སྤྱོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐལ་མཉམ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པར་འདོད་དེ། བྱིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱིས་པའི་སེམས་ལ་བཟོད་པ་མེད་དོ། །མཉམ་དང་འགྲན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པའོ། །མི་སྙན་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནོ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདྲིས་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། དགའ་བར་བྱའོ། །བུད་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །སྦྲང་མས་མེ་ཏོག་ལ་སྦྲང་རྩི་སྔ་ན་མེད་བཞིན་དུ། འདྲིས་པ་མེད་པར་ཆགས་མེད་པར། །ལེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲང་མ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བླངས་ནས། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་རྙེད་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ནས་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར
Chinese
应当完全断除和抛弃对欲望的各种分别念等等。心要处于寂静之处，即从欲望到四禅都要处于寂静之处，并且要圆满地安住于无想、非无想和灭尽定之间。这是它的总结。第四禅是菩萨成就众生利益的基础。由赞叹的境界所圆满，所以一切都是可以实现的。差别也是无边无际的，因此它达到了极致，所以在第五地，禅定的波罗蜜多会变得非常、非常卓越。这样，身体和心通过寂静，就不会产生散乱。不对世间产生贪恋等等。 因此，为了完全断除它，应该如何进行思考呢？提到了止观等等。所谓“完全具备止”，就是指禅定。以特别的方式见到确定的词语，称为胜观，也就是智慧。通过它来了解和证悟。那么，应该如何寻求止呢？不贪恋世间，就会实现喜悦。这是指不依赖世间的喜悦。为了说明这也是合理的，提到了无常等等。如果看不到，就不会感到快乐。心也不会平静。即使看到了，也不会满足。然而，仍然像以前一样，像没有看到的时候一样，被贪欲所折磨，因为贪恋获得等等。因此，如果对众生产生贪恋，就会完全遮蔽真实，也就是遮蔽真如。也会摧毁厌离心。不会产生厌离。或者，因为分离，会被悲伤所折磨。被什么所折磨呢？被想要与可爱之物相遇的悲伤所折磨。对此，所谓仅仅是思考，就是指反复思考痛苦。此生就会毫无意义地度过。如果有人问，是否会变得长寿呢？不是这样的，这是它的意思。如何会变得毫无意义呢？提到了无常的朋友，因为时间不是永恒的，所以不应
English
One should completely abandon and discard all kinds of conceptual thoughts about desires, and so on. The mind should be in a secluded place, that is, from desires up to the four dhyanas, it should be in a secluded place, and one should perfectly abide in the state between non-perception, non-perception, and cessation. This is its summary. The fourth dhyana is the basis for Bodhisattvas to accomplish the benefit of sentient beings. Because it is perfected by the realm of praise, everything is possible. The distinctions are also limitless, so it reaches the ultimate limit, so in the fifth bhumi, the paramita of dhyana becomes extremely, extremely superior. Thus, the body and mind, through seclusion, will not give rise to distraction. Not abandoning the world from attachment, and so on. Therefore, in order to completely abandon it, how should one contemplate? The terms shamatha and vipashyana are mentioned. "Perfectly endowed with shamatha" refers to samadhi. Vipashyana, which is seeing with certainty in a special way, is wisdom. Through it, one understands and realizes. How should shamatha be sought? Without attachment to the world, joy will be achieved. This refers to joy that does not depend on the world. To show that this is also reasonable, impermanence and so on are mentioned. If one does not see, one will not be happy. The mind will not be calm either. Even if one sees, one will not be satisfied. However, it is still the same as before, as in the time when one did not see, one will be tormented by craving, because of craving for gain and so on. Therefore, if one becomes attached to sentient beings, one will completely obscure reality, that is, obscure Suchness. It also destroys the mind of renunciation. Renunciation will not arise. Or, because of separation, one will be tormented by sorrow. By what is one tormented? By the sorrow of wanting to meet with what is beloved. Regarding this, the so-called mere thought refers to repeatedly thinking about suffering. This life will be spent meaninglessly. If someone asks, will one become long-lived? It is not like that, that is its meaning. How will it become meaningless? The impermanent friend is mentioned, because time is not eternal, so one should not
Chinese
因为确立自身之故，即是无常痛苦之友的原因。雍仲之解脱是也，法乃解脱之因，解脱是事物与非事物，是辨别之相，是穷尽之自性之故。因为是彼之因之故，详细观察后，雍仲是法，因为是世俗之故，是坏灭且衰败之义。如何坏灭呢？与孩童和福分共同享用时。如是等等所说，福分共同享用，即是享用相同之业。孩童是指非孩童，且不共同福分者，孩童即非是痛苦，是此等之定义。如是，亲近孩童做了什么呢？获得了什么意义呢？对孩童们贪执，什么也不行，因为一切方式皆无意义之故。如是，刹那间友谊转变等，此等偈颂之义容易理解。对高者嫉妒，对他人之圆满嫉妒者，以特殊之功德，孩童之心无法忍受。平等与竞争，是从愤怒生起之诤论。不悦耳是诽谤。喜欢轮回之语等。如是等等，等等之语是指谎言等。如是之语是指互相。不会变成非常熟悉，不是从熟悉而进入，然而仅仅是普通人好好地做，欢喜。如蜜蜂取花蜜一般，如蜜蜂从花中取蜜一般，不熟悉，无贪执。取且一切时如蜜蜂享用一般。法与义是法的意义，从很好地宣说教理之意义中仅仅取舍，不是贪执等而取舍，安住于不熟悉。如是，舍弃贪执后，为了舍弃对获得等之贪恋，我说我获得很多等，如是死后生起恐惧。如是行持后，认为不会改变吗？因此是完全愚昧之心等，如是说，对获得等什么和什么心生安乐而变得愚昧。
English
Because of establishing itself, it is the cause of the impermanent suffering friend. Yungdrung's liberation is so, the Dharma is the cause of liberation, liberation is things and non-things, is the characteristic of discernment, is the nature of exhaustion. Because it is the cause of that, after careful observation, Yungdrung is the Dharma, because it is conventional, it is the meaning of destruction and decay. How does it perish? When sharing with children and fortune. As such, it is said that sharing fortune is enjoying the same karma. Children refer to those who are not children and do not share fortune, children are not suffering, this is the definition. If so, what did approaching children do? What meaning was gained? Attachment to children is useless, because all ways are meaningless. Thus, friendship changes in an instant, etc., the meaning of these verses is easy to understand. Jealousy of the high, jealousy of the perfection of others, with special merits, the child's heart cannot bear it. Equality and competition are disputes arising from anger. Unpleasantness is slander. Words that like samsara, etc. As such, etc., the word 'etc.' refers to lies, etc. The word 'as such' refers to each other. It will not become very familiar, it is not to enter from familiarity, however, just ordinary people do well, rejoice. Like a bee taking nectar from a flower, like a bee taking nectar from a flower, unfamiliar, without attachment. Taking and at all times like bees enjoy. Dharma and meaning are the meaning of Dharma, from the meaning of well-preached teachings, only take and discard, not take and discard with attachment, etc., abide in unfamiliarity. Thus, after abandoning attachment, in order to abandon the greed for gain, etc., I say I gain a lot, etc., thus fear arises after death. After practicing like this, do you think it will not change? Therefore, it is a completely ignorant mind, etc., as such, it is said, what and what gains are comfortable and become ignorant.