Tibetan
པུང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་དུ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་སྲིད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འབད་ལ་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མང་པོ་བདག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཆུང་བས་དེ་དག་བདེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དུ་ཡོན་ཏན་གང་བདག་གི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཞིང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་ལོབས་ནའང་རུང༌། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རུང་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལོག་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་གང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང༌། །དབུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གང་ལས་འཇིགས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུའི་རིམ་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །གསུང་སྙན་རྒྱལ་བའི་གདན་བྱས་འདི་ནི་ཉེར་བསགས་ཤིང༌། གསལ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི། གསུང་སྙན་རྒྱལ་བའི་གདན་བྱས་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཐུབ་པ་སྟེ་ འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་གང་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་ཏེ། །སྲེག་ཟ་དག་གིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་པར་གྱུར་པ་གནག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་དག་གོ །དེ་དག་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཅན་ཏེ། དེས་བསྣུན་པའི་ཤའི་བུ་གང་ལ་ཡོད་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་གཞིར་ཏེ། ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར་ཏེ་རྣམས་པ་དུ་མར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་སྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་དཔུང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྟན་པར་བརྩམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་བརྟན་པར་བརྩམ་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩམས་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལོག་པའི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ནས། དེ་ལས་སྡིག་པ་དང༌། སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དམན་པ་སྟེ། དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བརྩམས་བ་ ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །བརྟན་པའི་དཔུང་གཞན་ཡང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ལས་སོ། །འཆི་བའི་རྔ་ནི་བརྡུང་བ་དང༌། །ཝ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ནའོ། །ཞུམ་བྱས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ཡིས། །ཕོངས་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་བདག་ཕོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྒྱལ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དགའ་བར་བྱེད་པ། དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །རྒོད་ཅིང་ཕོངས་ལས་ཐར་བར་བྱ། །བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲན་གཟུགས་པ་ནི་དཔའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྟོང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡུལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་ན། ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །རོ་ལ་མིག་ནི་མི་བལྟ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་དཔུང་གི་དབང་དུ་མཛོད་ནས། རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་རྩེད་མོ་ལ་ཞེན་པ་མི་ངོམས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པ་ནི་འདིར་ཀུན་ནས་ཆགས་པའོ། །མི་ངོམས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཞེན་པར་གྱུར་ལས་མི་ངོམས་པར་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ལས་དེ་ལས་ཞན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ པ་ལ། བདེར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤུ་གྲི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ནའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མཚོ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་དེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དང་པོར་མཚོར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་མི་བདེར་གྱུར་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བརྩམ་པ་ཡང༌། རིགས་འགྱུར་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏང༌། བསྙེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཐབ་རྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོ
Chinese
是桩事啊！菩提心的利益以前已经说过了。精进的相违品是懒惰等等。如实地以欲的力量和，成为自在的力量，直到那时舍弃相违品。因为舍弃的差别是主要的缘故，所以另外显示了。为了精进增长要努力啊！对此以欲为自在，努力以自在力来，说了“以”等，要开始菩提。此外，自己和他人的功德是，在“以”等中，“很多我”是指如果自己和他人以自身微小而能以安乐成办那些，即使那样也不是这样的语句。那些是怎样的呢？无论在哪里，功德，凡是我之内的功德，一个一个地用无数劫来习惯，即使成为自身也不会改变。那样的话，具有功德不会改变吗？说了“不稍微学习功德”，做什么神等等完全是另外的。是怎样的呢？说了“对教法没有做应做的事”和“贫穷的”等等。那也是，是欲的也是。异熟果是近似的比喻，也因为恒常修习同类因的果。对此加以自在，说了“痛苦不悦意”等，痛苦是异熟。不悦意和，善和不善是同类因。从何处恐惧的那些是恐惧。与欲望分离是士夫果。如是思维等，是“果的次第显现供养”的总结语。做罪恶是容易理解的。暂时这是在现法中不想要的现法的果。未见的是，在“广大”等中，莲花是水生。妙音胜者的座垫，这是积聚的，光明谁所具有的那是，妙音胜者的座垫，这是具有近积聚的。能仁，即圣者无量光的手之莲花开放等。
English
It is a matter! The benefits of Bodhicitta have been mentioned before. The opposite of diligence is laziness and so on. As it is, with the power of desire and the power of becoming independent, abandon the opposing factors until then. Because the difference of abandonment is the main reason, it is shown separately. Strive to increase diligence! To this, make desire independent, and with the power of controlling effort, it is said, "With," etc., to begin Bodhi. Furthermore, the merits of oneself and others are, in "With," etc., "Many I" means if oneself and others can accomplish those with ease because of their smallness, even so, it is not such a statement. What are those like? Wherever, merit, whatever merit within me, even if one becomes accustomed to each one for countless eons, even if it becomes oneself, it will not change. If so, will possessing merit not change? It is said, "If one does not learn merit slightly," doing what gods, etc., are completely different. What is it like? It is said, "Not doing what should be done for the teachings," and "poverty," etc. That is also, it is also desire. The Vipaka fruit is an approximate metaphor, also because of constantly practicing the fruit of similar causes. Making that independent, it is said, "Pain and displeasure," etc., pain is Vipaka. Displeasure and, good and non-good are similar causes. Those who fear from where are fear. Separation from desires is the Purushartha fruit. Thus, thinking, etc., is the concluding remark of "the order of fruits manifests offerings." Doing evil is easy to understand. For the time being, this is the fruit of the Dharma that is not desired in the present Dharma. What is unseen is, in "Vast," etc., the lotus is aquatic. The melodious voice, the seat of the Victorious One, this is accumulated, whoever possesses the light, that is, the melodious voice, the seat of the Victorious One, this is the one with near accumulation. Thuba, that is, the lotus of the hand of the noble Amitabha is blooming, etc.
Chinese
哦，从莲花开放开始。凡是拥有最殊胜身体的，就称作那样。善逝，在圣者无量光佛面前，由往昔的善行所转变。不善业，如提到阎罗等等，阎罗的使者剥去全部的皮肤，没有留下一点，极其痛苦，因为有这个，所以这样组合词语。极其炽热的火，被焚烧者融化的铜汁倾注在身体上，存在于黑者身上，就称作那样。燃烧也是它，刀剑和短矛也是它，所以是燃烧的刀剑短矛。那些击打，带着肉的碎块成百上千，被它击打的肉块存在于谁身上，就称作那样。用极其燃烧的铁锤击打，堕入阳苏等热地狱，由许多不善业所转变，成为多种形式。因此，应当如此恭敬地修习善与不善的果报。应当生起对善的渴望，生起盔甲般的精进。在稳固的军队的掌控下，如提到金刚幢等等，菩萨金刚幢以仪轨，应当恒常稳固地修习。稳固地开始，这个词句的意思是稳固地开始，特别地修习金刚幢的集合，这是总结性的词语。开始或者的意思是，结合的精进。不要从开始退转，这个意思是退转的精进。退转是因为在其他生世中习惯了，从那开始罪恶，从罪恶开始痛苦增长，因为是其他的行为。另外，在因的时侯，这个意思是说在因的行为的时侯也是低劣的，应当舍弃的那个是不应当去做的。因此不要从开始退转。其他的稳固的军队，业和烦恼能力等等，如是说，烦恼在这里也是近取烦恼。为什么自己呢，如是说自己独自，如是说，因为不是从能力的我慢中说出的缘故。在这里。
English
O, it starts from the opening of the lotus. Those who possess the most excellent body of origin are called that. Sugata, in front of the noble Amitabha, is transformed by past virtues. Non-virtue, such as mentioning Yama and so on, Yama's messengers peel off all the skin, leaving nothing behind, extremely painful, because it has this, so the words are combined in this way. Extremely hot fire, the molten copper juice melted by the burners is poured on the body, existing on the black one, it is called that. Burning is also it, swords and short spears are also it, so it is burning swords and short spears. Those strikes, with pieces of meat in the hundreds, the piece of meat struck by it exists on whom, it is called that. Striking with an extremely burning iron hammer, falling into the hot hells such as Yangsos, transformed by many non-virtuous deeds, becoming many forms. Therefore, one should cultivate the results of good and non-good with reverence in this way. One should generate a desire for good, and generate armor-like diligence. Under the control of a stable army, such as mentioning Vajra Banner and so on, Bodhisattva Vajra Banner with rituals, should be constantly and firmly cultivated. Firmly starting, the meaning of this phrase is firmly starting, especially cultivating the collection of Vajra Banners, this is a summary word. Starting or means, the diligence of combination. Do not retreat from the beginning, this means the diligence of retreat. Retreat is because it is accustomed to in other lifetimes, from that begins sin, from sin begins suffering increases, because it is other behaviors. Also, at the time of cause, this means that at the time of the behavior of cause is also inferior, that which should be abandoned is not to be done. Therefore, do not retreat from the beginning. Other stable armies, karma and afflictions, abilities, etc., as it is said, afflictions here are also near afflictions. Why oneself, as it is said oneself alone, as it is said, because it is not said from the pride of ability. Here.
Chinese
怯弱是卑劣的行为。死亡之鼓正在敲打。像狐狸一样没有意志力是懦弱。因为胆怯而放弃努力，难道能从贫困中获得安乐吗？这说明这样做不能带来安乐，不能带来幸福。像这样战胜贫困，就是战胜自我贫困。想要战胜三界，就要从菩提心出发去获得喜悦。因此，以坚定的心，去摧毁各种贫困，变得勇敢，从贫困中解脱出来。我已战胜一切等等，这些都很容易理解。胜利的果实就是成佛。圆满就是达到最终的完成。近取的烦恼和傲慢，就是烦恼的集合等等。勇敢者是坚韧的。即使成千上万的烦恼集合也无法阻挡痛苦的战争。即使遭遇巨大的恐惧，也不要像眼睛不看食物一样。因为食物是舌头所要摄取的。掌握喜悦的力量，就像渴望玩耍的快乐果实一样等等。例如，就像孩子沉迷于玩耍而不知满足一样，这些都应该去做。沉迷于此是指完全的执着。不知满足是指喜悦，即从完全的执着中获得不知满足。如果是这样安乐，那么为什么会比那更差呢？即使为了安乐而工作等等，也说了：是否变得安乐是无法确定的。就像剃刀上的蜂蜜一样，欲望是无法满足的。大象遇到大海，就像大象遇到大海一样。就像极其渴望，首先进入大海一样。在这里，也要从功德的甘露中进入。掌握力量，随后是不安乐的行为等等。随后变得不安乐的行为是完全令人厌恶的。并且，为了行动而开始的工作，也要立即放弃，就像改变种类一样。掌握傲慢的力量，旧的争斗等等。在这里，烦恼是近取的烦
English
Cowardice is a base act. The drum of death is beating. To be without willpower like a fox is to be weak. By being timid and abandoning effort, will one attain happiness from poverty? This means that doing so will not bring happiness, nor will it bring comfort. Like this, to overcome poverty is to overcome one's own poverty. If one desires to conquer the three realms, one should rejoice from the mind of enlightenment. Therefore, with a steadfast mind, one should destroy all poverty, become brave, and be liberated from poverty. I have conquered all, etc., these are easy to understand. The fruit of victory is Buddhahood itself. To perfect is to bring to ultimate completion. The proximate afflictions and pride are the aggregates of afflictions, etc. A brave person is resilient. Even thousands of aggregates of afflictions cannot withstand the war of suffering. Even if great fear arises, one should not look at food as the eyes do, because food is what the tongue is to take. Having mastered the power of joy, like desiring the joyful fruits of play, etc. For example, just as a child is addicted to play and is never satisfied, these things should be done. Addiction here means complete attachment. Insatiability means joy, that is, to be insatiable from complete attachment. If it is so blissful, then how can it be worse than that? Even if one works for happiness, etc., it is said: whether one becomes happy or not is uncertain. Like honey on a razor's edge, desires are insatiable. An elephant meeting the ocean is like an elephant meeting the sea. Just as one enters the ocean first with extreme desire. Here, one should also enter from the nectar of merit. Having mastered the power, the subsequent actions that become unpleasant, etc. Actions that subsequently become unpleasant are completely disgusting. And also, the work that is started for the sake of action should be abandoned immediately, like changing species. Having mastered the power of arrogance, old struggles, etc. Here, afflictions are the proximate afflic