English
If one merely desires happiness, then it is said, "desiring happiness," and so on. Praise, etc., my actions are merely the conclusion of not praising. Similarly, regarding "for the sake of fame," etc., the words are the conclusion of fame. If praise, etc., is destroyed, one cannot tolerate the behavior of children, such as the collapse of a sandcastle, etc. Like this, for the time being, regarding sound, etc., the sound of the time being depends on the body and mind. Although the body is coarse, it is inanimate, so it is not praised. The mind is not embodied and cannot be the agent. Then, from where will the joy of praising me arise? It is said, "Others rejoice in me," etc., the cause of joy is merely imputed. To show that the absence of others' joy is also having enemies, it is said, "Others or even me." It is said, "What" is not an obvious intention. Even if others rejoice in me, that is not beneficial to me. Because are those others pure? To show what result others' joy related to others' praise has for me, it is said, "Joy and happiness," etc., that is the praiser's own. I do not get a share from it. Because happiness is one's own, and because it is not a form, it cannot be distributed. If I rely on the joy of others praising, will I also be happy? It is said, "I with happiness," etc., for all, that is, for others also there is happiness, then, that happiness will make me happy. Why because of others' joy? It is better to rejoice over an angry enemy. For others to become happy, that change of happiness makes me uncomfortable. Therefore, like "I am praised" is merely a reversed thought, because it will generate a mental continuum seized by pride thinking "I." Thus, because others' joy is unrelated to me, it is merely the behavior of children. To make the enemy happy in a beneficial way.
Tibetan
་ལ་སྡང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་སྐྱོ་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། །བདག་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སྟེ། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་པ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྟོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། དེ་དག་ལ་བདག་ཁྲོ་བར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དེ་ཡང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དག་ལ་སོགས། གཞོམ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་ ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་འདོད་པ་ལ། གང་དག་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་ན་ཡང་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ལ། བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དགྲ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་དགྲ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། འདི་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བོ་འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེའིའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ལ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུར་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་ པའི་བསམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྨན་པ་བཞིན་ཏེ། སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པའང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། དེ་བས་ན་དགྲ་བོ་དེའི་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང་བདག་གི་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དགྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོ་ཡང་བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི་ས་གཞི་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཅིང་འོངས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཞན་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
为了说明对（敌人）怀恨在心是不合理的。提到了赞颂等等，因为是散乱的原因，所以会使人散乱。它也会摧毁悲伤。对拥有功德的自己嫉妒，会使人不想布施。对自己布施的那些人也布施，并且其他人也赞颂他们，布施等等是圆满的。如果我对他们生气，那么圆满也会消失，因为赞颂等等也会使他们生气。因为如此，所以赞颂等等，为了摧毁，等等的偈颂很容易理解。对于想要进入痛苦的人等等，为了确定痛苦本身，对于想要通过接受无间地狱的转生等方式进入的人，那些成为门闩的人，为了摧毁赞颂等等而靠近。为了说明即使是制造福德的障碍也不是障碍，提到了“这是福德”等等。忍耐等同于苦行是不存在的，福德是不存在的。圣者们在其中所说的是什么？我不住在那里吗？如果我等等，福德之因是指布施等等，虽然是制造福德的障碍，但却是忍耐的原因。为了说明利益他人的原因是敌人本身。如果缺少了什么就不会产生什么等等，那就是它的原因。就像火燃烧一样，如果忍耐的敌人是这样，那么怎么会是对它的原因的障碍呢？如果不是这样，那么就提到了“在适当的时候”等等。为了说明这也应该被渴望，提到了“在世间”等等，很容易理解。应该被供养的方式是，提到了“这和我的”等等。为什么呢？因为是菩提行助伴的缘故。因为我和这个敌人一起完成了，所以对那个敌人的忍耐就是那个的（原因）。它的果实是殊胜之法的…
English
In order to show that it is unreasonable to harbor hatred towards (the enemy). Praise, etc., are mentioned, because they are the cause of distraction, so they cause distraction. It also destroys sorrow. Being jealous of oneself who possesses merits, it makes one unwilling to give. Giving to those who have given to oneself, and others also praising them, giving, etc., is perfect. If I am angry with them, then perfection will also disappear, because praise, etc., will also make them angry. Because it is so, therefore praise, etc., in order to destroy, the verses, etc., are easy to understand. For those who want to enter suffering, etc., in order to ascertain suffering itself, for those who want to enter through taking rebirth in the uninterrupted hell, etc., those who have become the door bolt, are near in order to destroy praise, etc. In order to show that even making obstacles to merit is not an obstacle, "This is merit," etc., are mentioned. Patience is not equal to asceticism, merit does not exist. What is said by the holy ones in that? Do I not dwell there? If I, etc., the cause of merit refers to giving, etc., although it is making obstacles to merit, it is the cause of patience. In order to show that the cause of benefiting others is the enemy itself. If something does not arise without something, etc., that is its cause. Just as fire burns, if the enemy of patience is like that, then how can it be an obstacle to its cause? If it is not so, then "at the right time," etc., are mentioned. In order to show that this should also be desired, "In the world," etc., are mentioned, it is easy to understand. The way to be offered is, "This and mine," etc., are mentioned. Why? Because it is the companion of the Bodhisattva's conduct. Because I and this enemy have accomplished together, therefore the patience towards that enemy is the (cause) of that. Its fruit is the essence of the excellent Dharma...
Chinese
赐予也。行为的阶段中，对于一切有情仅仅是信解也已经给予，但在果位的阶段中，也要极其明显地做到，并且首先要布施于那一位。那先前的具有者是怨敌的因。成就之因和名为“堪能”的两个词语被宣说了，是说安忍是成就之因的同义词。否则如同医生一样勤于利益，名为如果无有损害之心，那么如同医生一样，如果如同医生一样勤于利益，我如何能对不做损害者生起安忍？因此，依靠那怨敌的极度嗔恨心，生起安忍，因此，他是安忍之因，因此，即使没有成办安忍之心，也应如我的圣法一样供养，名为圣法。此处，即使没有怨敌自性的身心，但由于轻蔑等是安忍之因的缘故。如何是安忍成就之因，如同真实供养圣法一样，怨敌也是安忍成就之因。为了显示一切有情也应如胜者一样供养。因此说了名为“因此”等。有情是胜者的田，是出生的处所。有情田是先前诸胜者，因为能够忍受有情们的种子地而宣说。为什么呢？说了名为“这些”等。此外，有情们，从有情之田的角度来说，以及从胜者的角度来说。佛法，成就并到来力量和无畏等果。佛法成就相似于，对胜者恭敬也如是，对有情不恭敬是什么道理？如何才是合理的？虽然如此，但如果说因为有情心识低劣而不应恭敬，说了名为“心识”等。那，名为获得佛法。果与胜者相同，并且有情们也有功德。因为那个原因，与有情们相同。此外，具有慈心者
English
It is also given. In the stage of conduct, it is already given to all sentient beings just by faith, but in the stage of fruition, it should also be made extremely clear, and first of all, it should be given to that one. That former possessor is the cause of the enemy. The two words "capable of being the cause of accomplishment" and "named" are spoken, which is a synonym for saying that patience is the cause of accomplishment. Otherwise, like a doctor, diligently benefiting, named if there is no intention to harm, then like a doctor, if like a doctor, diligently benefiting, how can I generate patience towards someone who does not harm? Therefore, relying on the extreme hatred of that enemy, patience arises, therefore, he is the cause of patience, therefore, even if there is no intention to accomplish patience, it should be offered like my holy Dharma, named holy Dharma. Here, even if there is no body and mind of the nature of an enemy, but because contempt etc. are the cause of patience. How is it the cause of accomplishing patience, just like truly offering the holy Dharma, the enemy is also the cause of accomplishing patience. In order to show that all sentient beings should also be offered like the victors. Therefore, it is said "therefore" etc. Sentient beings are the field of the victors, the place of birth. The field of sentient beings is the former victors, because they are able to endure the seed ground of sentient beings. Why? It is said "these" etc. Furthermore, sentient beings, from the perspective of the field of sentient beings, and from the perspective of the victors. The Buddhadharma, accomplishing and arriving at the fruits of power and fearlessness etc. The accomplishment of the Buddhadharma is similar to, respecting the victors is also the same, what is the reason for not respecting sentient beings? How is it reasonable? Although it is so, but if it is said that because sentient beings' minds are inferior, they should not be respected, it is said "mind" etc. That, named obtaining the Buddhadharma. The fruit is the same as the victors, and sentient beings also have merits. For that reason, it is the same as sentient beings. Furthermore, those who possess loving-kindness