Tibetan
ཉེན་ནི་ཉེ་དུའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་མྱོང་བས་ཁྲོ་བ་བཟློག །གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་སེམས་མེད་གཉི་ག་གནོད་བྱེད་ན། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ དང། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་གཉི་གས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཐོང་བ། དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་པས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བློ་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་གནོད་པ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་དང་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་ཡིན་སྨོས། །གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བའི་གནོད་པ་བྱས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི། གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། ངས་འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བྱེད། །ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཅི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱ་ཞེ་ན། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབད་རྩོལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས། ཁང་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པ་ན། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེའི་མོད་ལ་དོར། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཡུལ་ལམ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡུལ་ གྱིས། ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁང་པ་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས་སོ། །དོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསད་པའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་ཡང་པ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་པ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་ནི་བྱ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་འམ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནས། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་དགྲ་བོ་བསྟོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དགའ་མི་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཉམ་ང་བ་ན་རང་དང་གཞན་ལ་འདི་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བས་ན་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དགྲའི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལས་ཐར་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚེ་ དེའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་མི་འདོད་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྲན་ལ་གླ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེས་བསགས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲུས་དང༌། དྲིལ་ཕྱིས་དང༌། ཡན
Chinese
ཉེན་ནི་是亲属。以先前的道理，以前所说的道理，从那些因缘中，烦恼的一方会造成损害。通过体验产生来平息愤怒。不要对造成损害的事物生气，这是它的总结。因此，为了说明损害也是从因缘中产生的，提到了“对于有情众生有心”等等。因为有思考，所以是有心的。如果那有心和无心两者都造成损害，那就是依赖而产生的。有情众生的声音和指甲等等，以及有心和无心两者造成损害，是因为从欲界的业中产生。必定无疑地会发生。那也是有心的，看到身体和心受到体验。因此，请忍受损害。即使那样变化，也应该报复无心所为，因为对于那些事物，没有智慧先行的缘故，所以没有损害。即使有心没有过错，但由于他的智慧先行而造成损害，那样的话，应该对他们生气吗？提到了“有些人因愚昧而犯罪”等等。当其他人对其他人造成损害时，由于愚昧的过错，会产生愤怒等等。那样的话，在那些一个和另一个之中，说出哪个没有过错？应该说哪个是造成损害的。就像说“我以前对有情众生，做了这样的损害”一样。在那里，找到一些情况是，提到了“谁对其他人造成损害”等等。这里提到了“一切”等等，对于集合的决定性的业有两种，即行为和结果。那样的话，如果一切都依赖于业，我还能改变什么呢？对于集合的决定是无法改变的，因此世界是从各种各样的业中产生的。看到那样之后，“无论如何”等等就容易理解了。如果问应该如何努力，提到了“例如，房屋着火”等等，那是努力的方式。对于什么事物产生执着，房屋
English
ཉེན་ནི་ means relatives. In the manner of the previous, in the manner of what was said before, from those causes, the afflictions will cause harm. By experiencing the arising, quell anger. Do not be angry at those who cause harm, that is its summary. Therefore, to explain that harm also arises from causes, it is mentioned, "For sentient beings have minds," etc. Because there is thinking, therefore there is mind. If both the mindful and the mindless cause harm, then it arises dependently. The sounds and nails, etc., of sentient beings, and both the mindful and the mindless cause harm, because they arise from the karma of the desire realm. It will definitely and undoubtedly occur. That is also mindful, seeing the body and mind being experienced. Therefore, please endure harm. Even if it changes like that, one should retaliate against what is done without mind, because for those things, there is no wisdom preceding, so there is no harm. Even if the mindful has no fault, but because his wisdom precedes and causes harm, then should one be angry at them? It is mentioned, "Some commit offenses out of ignorance," etc. When others cause harm to others, anger, etc., arises due to the fault of ignorance. In that case, among those one and the other, say which has no fault? Which should be said to be causing harm? It is like saying, "I have previously done such harm to sentient beings." There, finding some situations, it is mentioned, "Who causes harm to others," etc. Here, "everything" etc. is mentioned, for the decisive karma of the assembly there are two types, namely action and result. In that case, if everything depends on karma, what else can I change? The determination for the assembly cannot be changed, therefore the world arises from various kinds of karma. Having seen that, "in any case" etc. is easy to understand. If asked how one should strive, it is mentioned, "For example, a house on fire," etc., that is the way of striving. For what things does attachment arise, the house
Chinese
如果愤怒炽盛，就像对待草等一样，应立即将其抛弃。为什么呢？因为愤怒的对象或想要显现的对象，会使嗔恨之火蔓延，恐怕会烧毁具有福德之心的房屋。抛弃它，痛苦就会产生，这表明这本身就是善。例如，提到“杀死的人被砍断手”等等，这是应该忍受的。如果不是这样，如果连现在这点痛苦都无法忍受，等等，这就是不明白轻重的表现。因此，这里所说的就是对这些的概括。地狱的剧烈痛苦，其原因是愤怒和争斗，它们的意义是毫无结果的。与地狱的痛苦相比，因抛弃所欲之物而产生的痛苦并不算什么，因为这会被菩提心所摄持。因此，即使是重大的事情也能完成。所以，对于消除众生痛苦的苦难，应该仅仅感到欢喜。像这样，在展示了对令人不悦之事或自身痛苦和侮辱等的忍耐之后，对于众生的安乐等，无论是可见的还是不可见的忍耐，就像“他人赞叹具有功德”等等所说的那样，通过功德来增长，并以力量和能力来赞叹敌人，并且嫉妒他们为何不感到高兴。你这欢喜的安乐，是安乐之源，没有过失。在困境中，因为这能给自己和他人带来安乐，所以是安乐之源。因为这是敌人解脱的因，所以没有过失。因为是被菩提心所真正摄持的，所以诸佛等具有功德者会允许。凡不是从安乐中解脱出来的事物，都是佛所不允许的，而这并非如此。这也是聚集他人的殊胜之法。敌人自身产生安乐和欢喜，这也是在那时积累他的功德，因此会变得安乐。如果你们不想要安乐，那么，像这样就不会变成给奴隶支付工资等情况，也不会变成他积累的财富、沐浴、擦拭身体等等。
English
If anger flares up, it should be discarded immediately, like grass and such. Why? Because the object of anger or the desire to manifest it causes the fire of hatred to spread, fearing that it will burn down the house of the mind that possesses merit. Discarding it, suffering will arise, which shows that this itself is good. For example, mentioning "a killed person has their hand cut off," etc., this is to be endured. If it is not so, if even this much present suffering cannot be endured, etc., this is a sign of not understanding what is heavy and light. Therefore, what is said here is a summary of these. The intense suffering of hell, its cause is anger and strife, their meaning is fruitless. Compared to the suffering of hell, the suffering arising from abandoning desired objects is not so harmful, because this is taken hold of by bodhicitta. Therefore, even great things can be accomplished. So, for the suffering that eliminates the suffering of beings, only joy should be felt here. Like this, after showing patience towards unpleasant things or one's own suffering and insults, etc., for the happiness of beings, etc., whether visible or invisible, patience, just as it is said, "others praise those with qualities," etc., through merit to increase, and with strength and ability to praise the enemy, and be jealous of why they do not rejoice. This happiness of your joy is the source of happiness, without fault. In distress, because this brings happiness to oneself and others, it is the source of happiness. Because this is the cause of the enemy's liberation, it is without fault. Because it is truly taken hold of by bodhicitta, the Buddhas and others who possess qualities will allow it. Whatever is not liberated from happiness is not allowed by the Buddha, and this is not so. This is also the supreme method of gathering others. The enemy himself generates happiness and joy, and this is also at that time accumulating his merit, therefore it will become happy. If you do not want happiness, then, like this, it will not become paying wages to a slave, etc., nor will it become the wealth he has accumulated, bathing, wiping the body, etc.