Tibetan
ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འདིས། དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ དོན་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་དག་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ནི་དོན་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ལྡང་དང་ལྡན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡང་བའོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་བདག་གིས་བརྗེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དེའི་ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ལྡང་ནས། སྒོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཅེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཆུ་ལོན་བཞིན་དུ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ལོན་ཏེ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་དུ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས
Chinese
就像依靠这些有情，我才能成佛一样。 “这些”等等的论述是说，依靠这些有情，我才能成佛。以这种想法，以正直和慈爱之心看待。 应当恒常以正直之心看待一切有情，这是要表达的意思。 也要对他们恒常安住于显现的贪著。 同样，为了对治嗔恨等烦恼，应当生起极大的欢喜。 功德就是无贪等，利益就是如理如实地守护等，凡是这些都是功德利益的田地。 痛苦者和病人等，像这样看待他们等，这也是极大的善事。 菩提心难道不是一切时处都是极大的善事吗？ 确实是这样，但这是对那些没有坚定信心的人说的。 因此才说了“精进”等等，精进就是对所做之事不懈怠。 “具有奋起”的意思是，恒常为自己的利益而奋起。 具有不忘他人之事的状态是： “诸业我常作， 其等之事业， 弟子等所作。” 像这样说了“诸业”等等，是说要顾及，要随机布施。 即使那样变化，但恒常奋起，像开门等那样变化也是被禁止的，如果是那样，因为具有戒律波罗蜜多的意义所以不能做吗？ 说了“布施”等等，恒常为他人的利益而奋起是精进波罗蜜多，比戒律波罗蜜多更殊胜。 那么，在布施的时候，如何舍弃戒律呢？ 说了“因为小”等等，行为就像水渠一样，因为是向上行走的依靠，所以，除了他人使用的水渠之外，任何时候都不能舍弃，这是要表达的意思。 难道不是禁止损害等吗？ 确实是这样。
English
Just as I rely on these sentient beings to become a Buddha. The discourse of "these" and so on means that I rely on these sentient beings to become a Buddha. With this thought, look with a straight and loving heart. One should always look at all sentient beings with a straight heart, that is what it means to express. Also, one should always abide in manifest attachment to them. Similarly, in order to counteract anger and other afflictions, one should generate great joy. Merit is non-attachment and so on, benefit is like guarding in accordance with reality, all of these are fields of merit and benefit. Those who are suffering and sick, like looking at them like this, is also a great good deed. Isn't the mind of enlightenment always a great good deed? It is indeed so, but this is said to those who do not have firm faith. Therefore, "diligence" and so on are mentioned, diligence is not being lazy in what is to be done. "Having risen" means to always rise for one's own benefit. Having the state of not forgetting the affairs of others is: "All deeds I always do, Their deeds, Disciples and others do." Like this, "all deeds" and so on are said, it means to take into account, to give alms according to the occasion. Even if it changes like that, but always rising up, changing like opening the door and so on is also forbidden, if it is like that, because it has the meaning of the perfection of discipline, can't it be done? "Giving" and so on are said, always rising for the benefit of others is the perfection of diligence, which is more excellent than the perfection of discipline. Then, how can one abandon discipline at the time of giving? "Because it is small" and so on are said, behavior is like a water channel, because it is the support for going upwards, therefore, except for the water channel used by others, it should never be abandoned, that is what it means to express. Isn't it forbidden to harm and so on? It is indeed so.
Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མི་ འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ནས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྷུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྷུང་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ནི་དཀའ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཉུང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱས་ཏེའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་སོ། །ཚིགས་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་སློང་བ་གཞན་ལ་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དབུལ་བར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཅིག་ཤོས་ཆེད་དུ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སྦྲང་མ་དང༌། མཆུ་སྙུང་དང༌། གྲང་ལྷགས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྟེ། ལུས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང༌། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། སྲོག་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཅིག་ཤོས་ཆེད་དུ་གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་
Chinese
说了行为等等。拥有慈悲者是目光长远的人，对于清净的慈悲心，即使是伤害等等，也是允许看到利益的。更何况其他呢，这是结束语。因此，了解之后，对于利他，应当时常勤奋地安住。像这样，说了施予无畏的行相等等，为了显示布施财物的行相，说了堕落等等。堕落是指饿鬼等等。无依无靠是指与父亲等分离的病人等等。苦行者是安住于苦行的人，应该把食物分给他们食用。不要太多，也不要太少，适量食用。三法衣是指僧裙、上衣和下裙。其中最主要的是三法衣。因此，应该把乞讨来的东西特别布施和施舍给其他人。如果没有，就布施其他的东西。为了像这样布施，持戒本身就是特别重要的。因此，将会显示，不要舍弃戒律以外的其他戒律，以避免违越已制定的戒条。那么，舍弃戒律也是违越已制定的戒条，应该做吗？说了“圣法是”等等。因为圣法是修行的比丘的身体，是所有福德的来源。为了另一个，也就是为了布施，不要被蜜蜂、蚊子、寒冷等等伤害。如果这样做，也就是不伤害身体，众生的意愿会迅速圆满，因为有快乐、禅定，以及由此产生的真如智慧，以及由此产生的清净的慈悲心，这就是利益众生。既然各自的凡夫都不能舍弃三法衣，更何况生命呢？为了显示这一点，说了“慈悲的”等等。因为圣法是修行的身体，为了另一个，不应该受到伤害。因此，在慈悲心不纯净之前，不应该舍弃这个身体。以信心修行的
English
It is said, mentioning actions and so on. Having compassion means having foresight. For a pure mind of compassion, even harm and so on are permitted when seeing the benefit. What need is there to mention others? This is the concluding remark. Thus, having understood, one should always diligently abide in benefiting others. Like this, having mentioned the practice of giving fearlessness and so on, in order to show the aspect of giving material things, it is said, "falling into wrong views" and so on. Falling into wrong views refers to pretas and so on. Helpless means patients separated from their fathers and so on. Ascetics are those who abide in asceticism. One should divide and eat the food among them. One should eat just enough, not too much and not too little. The three Dharma robes are the samghati, the upper robe, and the lower robe. The most important among these are the three Dharma robes. Therefore, one should especially give and donate what one has begged for to others. If one does not have that, one should give something else. Because keeping moral discipline itself is particularly important for the sake of giving like that. Therefore, it will be shown that one should not give up other moral disciplines in order to avoid transgressing the established precepts. Then, is it okay to give up vows since that is also a transgression of the established precepts? It is said, "The holy Dharma is" and so on. Because the holy Dharma is the body of a practicing bhikshu, it is the very source of all merit. For the sake of the other, that is, for the sake of giving, one should not be harmed by bees, mosquitoes, cold, and so on. If one does that, that is, if one does not harm the body, the minds of sentient beings will quickly be fulfilled, because there is happiness, samadhi, and from that, the wisdom of suchness, and from that, the pure mind of compassion, which is called benefiting sentient beings. Since even ordinary individuals should not give up the three Dharma robes, what need is there to mention life? In order to show this, it is said, "compassionate" and so on. Because the holy Dharma is the body of practice, one should not be harmed for the sake of another. Therefore, one should not give up this body until the mind of compassion is pure. Practicing with faith