Tibetan
་ཉམས་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་ཡང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམ་པར་བྱེད། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒྲའི་ཚིག་བྱ་བ་དང་ཕྱི་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཤིང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཤེས་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་བསྲུང་བར་ནི་འདོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྲུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ཡང༌། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཤེས་བཞིན་མེད་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱི་ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང༌། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉེས་པས། ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང༌། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཅན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྲོགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་ཏེ། སྐབས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང༌། །དྲན་པ་རྨོངས་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད། དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་ནམ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་གཞག །ཡུལ་གཞན་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བཞག་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལས། ངན་སོང་གནོད་པ་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་ དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། །སློབ་མ་དག་ལ་མཁན་པོས་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ན། བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེས། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་སྟེ། སྤྱན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་ནི། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། དེ་དག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བསམས་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ངོ་ཚ་དང༌། གུས་པ་དང་འཇིགས་བཅས་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གཞག །སྡིག་པ་དག་ལས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། །དད་པ་ལས་གུས་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ཡང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྤྱན་སྔར་གནས་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཚེ་དྲན་པའི་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསླབ་པ་དག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་ལ། དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང༌། །སོང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པས། འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤས་བྱས་ནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལེགས་པར་བཞག་ནས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་བྱས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསམ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། །ཤིང་ཡང་རླུང་གིས་གཡེངས་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྒྲ་འབྱིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཟུངས་ཐུབ་ པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་རླུང་ཡང་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སློབ་པ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་མེད་གཡེངས་པར་བལྟ་བ་ནི། ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །ལེགས་འོངས་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཇིགས་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བརྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚེ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངལ་བསོ་བ་ན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངལ་བསོ་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། འགྲོ་བ་འམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །མདུན་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་རྒྱབ་བརྟགས་ནས་འོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བཤད་ན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ནང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བསྡོགས་པས། དེ་ནས་ནི་སྐབས་སུ་ལུས་འདི་སྟེ་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུར། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟས་ནས་བདག་གིས་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱས་ནས་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །དགེ་བ་ཡང་སེམས་པའི་ ཀ་བ་ལ་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྨྱོན
Chinese
不应退失。菩提心在某些时候也不会退失，要发誓永远不要让菩提心退失。那要怎样呢？对于想要守护自心的人，我合掌劝告：忆念和正知，即使面临生命危险也要守护。我这样告诫。忆念是不忘失所缘。正知是完全如实了知的语词，包括应作和不应作。正知是智慧，凭借它如实观察身语意的所有行为，了知对自他有益而恒常行持，以一切努力和谨慎来卓越地守护。唉！对于想要守护自心的人们。应该这样转变并结合。为什么守护这个呢？比如，被疾病困扰的人们，对一切行为都无能为力。同样，具有没有正知的心的士夫，他们的听闻、思维和禅修，就像漏洞百出的瓶子里的水一样，不会安住在忆念中。因为没有正知，所以无法清晰地体验听闻等。如果说，具有听闻等的意义不是正知吗？回答说：即使是天生具有听闻、具信和精进的人，在某些时候，由于没有正知的过失，由于没有正知的过患，也会陷入堕落的泥淖。那些没有以听闻等产生的智慧来消除过患的人，也会被不顺之品所摧毁，因此，那些没有正知的盗贼，追随忆念的丧失，即使积累了福德，也会像被盗贼抢夺一样堕入恶趣。忆念丧失，即具有追随毁坏状态的自性，就是忆念丧失的追随者。那些没有正知的盗贼，即使已经积累了福德，也会抢夺后堕入恶趣。比如，这些烦恼盗贼的集合，伺机寻找机会。一旦找到机会，就会抢夺善根，由于忆念愚
English
It should not be lost. The mind of enlightenment will not be lost even at certain times, and one should vow never to let the mind of enlightenment be lost. How is that? To those who wish to guard their minds, I say with folded hands: Mindfulness and awareness, even if life is at stake, must be guarded. I admonish in this way. Mindfulness is not forgetting the object of focus. Awareness is the word for knowing completely and accurately, including what should and should not be done. Awareness is wisdom, by which one accurately examines all actions of body, speech, and mind, knowing what is beneficial to oneself and others and constantly practicing it, guarding it excellently with all effort and diligence. Alas! To those who wish to guard their minds. This should be transformed and combined. Why guard this? For example, people afflicted by disease are powerless in all actions. Similarly, the hearing, thinking, and meditation of a person with a mind without awareness, like water in a leaky pot, do not abide in mindfulness. Because there is no awareness, one cannot clearly experience hearing and so on. If it is said that the meaning of having hearing and so on is not awareness? The answer is: Even those who are naturally endowed with hearing, faith, and diligence, at certain times, due to the fault of not having awareness, due to the harm of not having awareness, will fall into the mire of downfall. Those who have not eliminated faults with the wisdom arising from hearing and so on will also be destroyed by unfavorable factors. Therefore, those thieves without awareness, following the loss of mindfulness, even if they have accumulated merit, will fall into the lower realms like being robbed by thieves. Loss of mindfulness, that is, having the nature of following the state of destruction, is the follower of loss of mindfulness. Those thieves without awareness, even if they have accumulated merit, will rob and fall into the lower realms. For example, this collection of afflictive thieves seeks opportunities. Once an opportunity is found, they will steal virtue, due to the ignorance of mindfulness.
Chinese
奪取命者，乃奪取福德果報之時也。如是亦奪取善趣之命。故從憶念之意門，任何時候皆不應放捨。意乃菩提心，彼即是門，乃成菩提之方便。從彼任何時候皆不應退轉。往他處去時，亦以若干方式而近住。從他處以作意而安住，從意之門，憶念惡趣之損害而近住。如何安住耶？上師與交往，堪布隨後開示，弟子眾於堪布之教誡已過時，勸請並隨後開示乃憶念，名為憶念等五者。堪布隨後開示者，以怖畏而具緣者作恭敬，憶念極為生起。復次，諸佛菩薩，於一切所知無有障礙之觀視，具何眼者，彼等乃普皆無礙觀視而具，乃一切遍知者。是故彼等一切之眼前，於彼等之前而安住也。如是思惟後，於彼等之眼前，以羞愧及恭敬與怖畏，善安住憶念。於罪惡等有慚愧，從信心而安住恭敬也。於彼佛之憶念亦，再三發生。如是於眼前安住者，於彼剎那剎那，以色身與法身為所緣之佛隨念亦隨後發生，彼時不僅僅是意之門，於何時從憶念之意門，為守護諸學處之義而安住轉變，彼時正知將會來臨，已逝者亦將會返回。以憶念與正知等如何守護心耶？暫且最初結合之末尾，於受持正等誓言之同時，此等之心，乃菩提心各別之生者之故，努力。此乃過失所染者，憶念與正知善安住後也。於某些書中乃彼已作他處等出現，容易通達。是故於此
English
That which takes life, is taking away the opportunity for the fruit of merit. Likewise, it also takes away the life of good destinies. Therefore, from the gate of mindfulness, one should never let go at any time. The mind is the Bodhicitta, and that itself is the gate, it is the means to become enlightened. One should never turn back from that. Even when going to another place, one should remain close by in some way. From another place, one abides by paying attention, and from the gate of the mind, one should remain close by remembering the harms of the lower realms. How should one abide? By associating with the Lama, the Khenpo subsequently instructs, when the disciples have passed beyond the Khenpo's teachings, urging and subsequently instructing is mindfulness, named as mindfulness and so on, these are five. The Khenpo subsequently instructs, with fear, the fortunate ones show respect, and mindfulness arises greatly. Furthermore, the Buddhas and Bodhisattvas, have unobstructed vision of all knowable things, those who possess what kind of eyes, they are endowed with unobstructed vision everywhere, they are all omniscient. Therefore, in front of all of them, one abides before them. After thinking like this, in front of them, with shame and respect and fear, one should firmly establish mindfulness. From sins and so on, one has shame, and from faith, one abides in respect. Also, the mindfulness of that Buddha will occur again and again. Thus, for one who abides in front of them, moment by moment, the subsequent recollection of the Buddha, with the form body and the Dharma body as the object of focus, will also occur subsequently, and at that time, it is not just the gate of the mind, but whenever from the gate of the mind of mindfulness, one abides transformed for the sake of protecting the trainings, at that time, vigilance will come, and those who have gone will also return. How should one protect the mind with mindfulness and vigilance? For a while, at the end of the initial combination, at the same time as taking the vows correctly, this kind of mind, is the very individual of the Bodhicitta, therefore, one should strive. This is contaminated by faults, after mindfulness and vigilance are well established. In some books, it appears as "that has made another place" and so on, it is easy to understand. Therefore, in this
Chinese
应当如此思维。对于一切堕落之门，那时我应当如树一般，能够忍受地安住。如树木被风摇动的顶端部分，具有诸根一般，发出声音，如是则称为能够忍受。若无意之根，则无欲说之义。无根之风亦摇动，如是则为无动之义而说树。若如是，则岂非既无学习亦无行持耶？答曰：无意义的散乱观望，我决不为之，应当作具果之事。对此亦应 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)思维，以稍微观察之勤奋，常时眼向下视。为观望休息之故，偶尔向一方观望。若有某人显现于眼帘，则为善来之义而观望。为说“善来否”之义而观望。所谓路等，即指畏惧，如盗贼等。为完全知晓而观察之，故应再三，刹那刹那向四方观望，此非行走之时，然休息时应向一方观望。休息时，面朝后看，全身转向后看。观察前后之后，或行或来，意为观察前方而行，观察后方而来。如是依此方，于一切时处，对于四种威仪，应知必要而行持。若说一切时处，则一切戏论皆生，是为所思。如是说外相之行持后，内之行持为：以身如是安住等语，意为应如是安住。如是作已，聚集听闻等事，此后于此时，此身于 कार्य(梵文天城体，梵文罗马拟音：kārya，汉语字面意思： कार्य)之间，应观如何安住。观已，我当为之。我作已，又于某时，岂非不能如实思维耶？对于思维法之巨柱，如善亦思维之柱上所系，不解脱一般，疯狂之心象。