Tibetan
དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །བག་ཡོད་པས། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། །བྱ་འམ་གཏང་ཞེས་བརྟག་པའི་རིགས། འབད་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང༌། །བློ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟག་པ། །ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཇི་སྐད་དུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསླུས་ན། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསླུས་ན། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང༌། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། ། བསམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང༌། ཡི་དགས་རྒྱུར་གསུངས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ། བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཅིག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །བདག་སྨད་པའི་འགྲོ་བ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡི་དགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་བཅས་པ་ཡང་མནར་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རིང་དུ་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་བདེན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པས། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་སྟེ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། །མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏང་ཡང༌། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐར་པར་མཛད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏང་ཡང༌། སེམས་ཅན་
Chinese
དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །是伟大的施予太阳。ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为具有遣除所知障的意义。དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། 它本身是使种姓完全成熟，ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། 解脱成佛之因，因此是利益和，བདེ་བ་དང༌། 安乐和，གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །被称为二者的意义。དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། 因此，殊胜的佛法是牛奶，འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །从搅拌乳海中，མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །是酥油的精华，བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །产生这种菩提心的甘露。དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། 这样，即使是安乐和，ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། 解脱之因，རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 因为说暂时首先具有安乐。འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །说诸行旅众生行走于轮回道等，ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 因为安乐本身就是受用的果实。བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །是安乐的受用。དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །想受用它就是想受用它。འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །这是安乐的极致，སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །使众生大怙主感到满足。གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为一切布施都是受用不尽的意义。ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །现在生起赞叹，来作一个美好的总结。བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །我今天在一切救护者面前，སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །众生与善逝，བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །已经邀请中间的安乐作为宾客，ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །愿天和非天等感到高兴。འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།这确实是真实的接受。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 《入菩萨行论》善说第三品。རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །佛子如是，མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །供养等资粮直到菩提，即使死亡也不舍弃。བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། 坚定地执持菩提心，ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། 应该做什么呢？བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། 因为是应该学习的，所以是学，ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །是三种戒律的根本。དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །在此以学词的意义来指示它的处所。དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །对此，恒时无有散乱，བག་ཡོད་པས། 谨慎，བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །努力不超越学处。གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །懈怠是从身体的懒惰中产生的散乱。འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །因为对此不会产生散乱，གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །所以是无散乱。འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为了显示即使不入于此行也是不合理的。བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། 说了轻率等，བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། 什么是轻率呢？就是未经观察而开始的，དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། 即使已经观察，གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །但没有很好地审查。དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །即使已经发誓，ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་ས །因为犹豫而承诺，
English
དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །It is the great giving sun. ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because it has the meaning of dispelling the obscurations of knowledge. དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། It itself is the complete ripening of the lineage, ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། the cause of liberation and Buddhahood, therefore it is benefit and, བདེ་བ་དང༌། happiness and, གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །it is said to be the meaning of both. དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། Therefore, the sacred Dharma is milk, འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །from churning the ocean of milk, མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །it is the essence of butter, བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །this nectar of Bodhicitta arises. དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། Thus, even though it is happiness and, ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། the cause of liberation, རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། because it is said that it is temporarily endowed with happiness first. འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །Saying that traveling beings walk the path of existence, ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། because happiness itself is the fruit of enjoyment. བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །It is the enjoyment of happiness. དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །To want to enjoy it is to want to enjoy it. འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །This is the ultimate of happiness, སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །it makes the great protector of beings satisfied. གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because all giving is the meaning of inexhaustible enjoyment. ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །Now, let us generate praise and make a beautiful conclusion to everything. བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །Today, in front of all the saviors, སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །beings and Sugatas, བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །have already invited the intermediate happiness as a guest, ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །may the gods and asuras be happy. འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།This is indeed the true acceptance. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། The third chapter of the well-spoken Entering the Bodhisattva's Way of Life. རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །Thus, the sons of the Buddhas, མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །the accumulations of offerings, etc., until enlightenment, even at death, are not abandoned. བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། Having firmly grasped the Bodhicitta, ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། what should be done? བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། Because it is to be learned, it is learning, ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །it is the root of the three kinds of moral conduct. དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །Here, its place is shown by the meaning of the word "learning". དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །Regarding that, always without distraction, བག་ཡོད་པས། with mindfulness, བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །strive not to transgress the learning. གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །Distraction is laziness that arises from the inactivity of the body. འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །Because distraction does not arise in this, གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །it is without distraction. འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། In order to show that it is unreasonable even if one does not engage in this practice. བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། Having mentioned recklessness, etc., བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། What is recklessness? It is whatever is started without examination, དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། even if it has been examined, གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །whatever has not been well investigated. དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །Even if a vow has been made, ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་ས །having promised with hesitation,
Chinese
纵然结束，属于观察做或舍的种类，应以努力而开始。诸佛与彼之子，以大智慧所衡量，以不可衡量之智，慈爱等我已善为衡量，自己也衡量衡量，仅仅以思利他之心，以如是等。于此有何可推延？若如是立誓之后，如所说如所持，以如是等若不以事业成办，彼等一切皆欺骗，欺骗诸佛与菩萨，欺骗一切有情，我的去处将成何状？不会变成其他任何地方。如是作意。对于微小之物，心中想布施，若有人不作布施，仅以思念即堕地狱，如是所说之义。若彼如是，思念布施少量之物而不布施者，亦说为饿鬼之因。对于无上之乐，即对于善逝本身，以及中间一切安乐，对于无余有情等，以彻底之意款待，以特殊之语迎请，以不令鬼食之行，欺骗一切有情之后，将往善趣耶？我将堕入自责之无间地狱。于《法集经》中说，纵然是微小之物，亦将转生为饿鬼。虽已说思念，然又说以心者，身语等亦无有少许能脱离无间地狱之苦，乃是菩提久远之因。如是作意。那么，如《法集经》中所说，舍弃菩提心是何意？舍弃菩提心是真实的，然以方便舍弃之后，又如实受持，故能解脱有情，为显示此义，故说若有人等。事业之理不可思议，种类繁多，唯有遍知者方能知晓。若有人舍弃菩提心，然能令彼等有情解脱，纵然舍弃菩提心，有情
English
even if it ends. It belongs to the category of examining whether to do or give up. It should be started with effort. The Buddhas and their sons, measured by great wisdom, with immeasurable wisdom, love, etc., I have measured well, and I myself also measure and measure. Just by thinking of benefiting others, and so on. What is there to postpone in this? If, after making such a vow, as it is said and held, if it is not accomplished by deeds, then all of them are deceived. If you deceive the Buddhas and Bodhisattvas, and deceive all sentient beings, what will my destination become? It will not become any other place. Think like that. Even for a small thing, if you think of giving with your mind, if someone does not give, just thinking about it will cause you to fall into hell, as explained. If that is the case, thinking of giving a small amount of something and not giving it is also said to be the cause of a hungry ghost. For the supreme bliss, that is, for the Sugata himself, and for all the intermediate bliss, for all sentient beings, etc., treat them with thorough intention, invite them with special words, and by the act of not letting ghosts eat, after deceiving all sentient beings, will you go to a good destination? I will fall into the self-reproaching Avici hell. In the Sutra of the Collection of Dharma, it is said that even a small thing will be reborn as a hungry ghost. Although the thought has been spoken, the reason for mentioning the mind is that there is not even a little bit of body, speech, etc., that can escape the suffering of Avici hell, and it is the cause of prolonged Bodhi. Think like that. Then, as it is said in the Sutra of the Collection of Dharma, what does it mean to abandon the mind of Bodhi? Abandoning the mind of Bodhi is true, but after abandoning it with skillful means, you take it up again as it is, so you can liberate sentient beings. To show this meaning, it is said that if there is someone, etc. The principle of action is inconceivable, and there are many kinds, only the omniscient one can know. If someone abandons the mind of Bodhi, but can liberate those sentient beings, even if they abandon the mind of Bodhi, sentient beings