Tibetan
་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ངེས་པར་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ནས་སྐྱོབ་པས་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དག་ཡན་ལག་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ཡང་འཇིགས་པས་བྲེད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐོམ་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པས་ཁ་སྐམས་པ་དང༌། མིག་རྩ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། སྐྱབས་བྱེད་པ་དག་མེད་པ་ན། ལྷག་པར་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་ཞིང༌། བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་ གྱུར་ཅིང༌། རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་བྱེད་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་འབྱུང་བར་ལུས་ལ་གོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་སྔར་བས། བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཚོལ་བས། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི་སྟེ་བསོད་ནམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱབས་མཛད་པར་སྣང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར། །སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལའང་བདག་ཉིད་དབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས། པདྨའི་རིགས་གང་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བའི། ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ནི། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལའང༌། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡང་བློས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བདག་ནི། སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ལྟར་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་ཏེ། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །སྐྲག་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལས། །བདག་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྨན་གྱིས་བཅོས་ན་ལེགས་པར་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་དུས་ཐུང་དུས་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམས་དང་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། དེས་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ན། ཅི་ཡིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་བརྒྱ་དག་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། འཆིང་བ་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དགུ་དང༌། སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ
Chinese
。因此，自己一定会被阎罗王的使者带走。如果这样，在那时，为了从各方面救护，应该行善积德。提到“众生”等，众生们因为肢体被砍断，由于罪业的势力，今天被带走，也会因恐惧而害怕，因口渴而非常痛苦，口干舌燥，眼脉不好等，显现出与先前不同的状态。当他们向四方寻求救护时，如果没有救护者，就会更加沮丧。死亡时，阎罗王的使者以极其恐怖的形象抓住并占有，被巨大的恐惧所吓倒，被瘟疫所侵袭，非常虚弱，大小便失禁沾染身体的情况下，还用说什么呢？然后，从前，瞪大因恐惧而发白的眼睛，向四方寻求救护。怎么样呢？谁能从这个巨大的恐惧中很好地救护我呢？像这样寻求救护，看到四方没有救护，是因为没有福德。因为福德，即使是佛陀等，在那时也会显现出救护。福德也因为佛陀的加持，而皈依他等。自己安住于自性也会如此，罪业极其强烈在那时也不会安住于自性。然后，完全沮丧。即使有救护者，如果那个地方没有救护，那时我该怎么办？因此，因此，胜者是众生的怙主，努力救护众生，具有强大的力量，消除一切恐惧，从今天起皈依。胜者以其智慧所领悟的法，那唯一真实，消除轮回的恐惧，以及菩萨的僧团，同样真实地皈依。我因恐惧而完全害怕，也向普贤菩萨献上自己，也以自己向文殊菩萨，献上我的身体。因为对他特别的虔诚。各种虔诚的自性
English
. Therefore, I myself will surely be taken away by the messengers of Yama. If so, at that time, in order to protect from all sides, one should accumulate merit. Mentioning "sentient beings" etc., sentient beings, because their limbs are cut off, due to the power of karma, being taken away today, will also be frightened by fear, and because of thirst, they will be extremely distressed, with dry mouths and tongues, bad eye veins, etc., appearing in a state different from before. When they seek refuge in the four directions, if there are no protectors, they will be even more discouraged. At the time of death, the messengers of Yama, with extremely terrifying appearances, seize and possess them, are frightened by great fear, are afflicted by plagues, and are extremely weak. What need is there to say about the situation where they lose control of their bowels and bladder and their bodies are soiled? Then, before, with eyes wide open in fear, they seek refuge in the four directions. How is it? Who can protect me well from this great fear? Seeking refuge in this way, seeing that there is no refuge in the four directions, is because there is no merit. Because of merit, even Buddhas etc. will appear as protectors at that time. Merit is also because of the blessings of the Buddhas, and taking refuge in them etc. Even if one abides in one's own nature, it will be like that, but extremely strong sins will not abide in one's own nature at that time. Then, completely discouraged. Even if there is a protector, if there is no refuge in that place, what should I do at that time? Therefore, therefore, the Victorious One is the protector of sentient beings, striving to protect sentient beings, possessing great power, eliminating all fears, and from today onwards, I take refuge. The Dharma that the Victorious One has realized with his wisdom, that alone is true, eliminating the fear of samsara, and also the assembly of Bodhisattvas, I likewise truly take refuge. I am completely frightened by fear, and I also offer myself to Samantabhadra, and also with myself to Manjushri, I offer my body. Because of particular devotion to him. Various natures of devotion.
Chinese
以我的力量，一次又一次地将自己的身体布施给它。妙吉祥是如来种姓的近亲的象征，为了对他显现精进，我献出自己。对于莲花种姓，以慈悲行事而不迷惑的，具有不迷惑之状态的观世音怙主，我以悲惨的哭声呼唤求救。请救护有罪的我。还有圣虚空藏和地藏，以及所有的大慈悲怙主们，我从内心深处寻求救护，呼唤求救。还有金刚部的主尊，仅仅见到他，死主阎罗的使者等怨敌，便会因恐惧而四处逃散，我向金刚持者祈求救护。我也是以意念显现地观想，我过去违背了您的教令。现在就是现在，现在我看到了巨大的恐惧，向您祈求救护，请迅速消除我所恐惧的怖畏。为了显示违背您的教令，我会受到极大的谴责，所以说了“平凡”等。所谓“平凡的疾病”，是指发生在身体上的疾病，如果用药物治疗，就能很好地迅速平息，因为它们具有在短时间内消除的性质。这些疾病也有两万种，以瘟疫和麻风等来区分。因此，对于恐惧，也要像了解自己一样，按照医生的嘱咐去做。那么，对于心中从无始以来积累的，并非平凡的贪欲等百种过患的疾病，又何须多说呢？贪欲等四百零四种疾病，也有八万四千种行为。简而言之，有四百种，这是从不同的随眠来说的。这些随眠也有九十八种，如欲贪的随眠等。有些人认为是140种，即四漏、四暴流、四轭、四取、三缚、九结、十八界行、十随眠、六烦恼聚、烦恼
English
By my power, I will again and again give my own body to it. Mañjuśrī is a symbol of the close kinship of the Tathāgata lineage, and in order to show diligence to him, I offer myself. To the Lotus lineage, who acts with compassion without being confused, who possesses the state of non-confusion, the Lord Avalokiteśvara, I cry out for help with a miserable cry. Please protect the sinful me. Also, the holy Ākāśagarbha and Kṣitigarbha, and all the great compassionate protectors, I seek refuge from the depths of my heart, crying out for help. Also, the lord of the Vajra family, merely seeing him, the messengers of the Lord of Death, Yama, and other enemies, will scatter in all directions out of fear, I pray for refuge to the Vajra-holder. I also visualize it manifestly with my mind, I have violated your commands in the past. Now is now, now I see great fear, I pray for refuge to you, please quickly dispel the fear that I am afraid of. In order to show that I will be greatly condemned for violating your commands, I have said "ordinary" etc. The so-called "ordinary diseases" are those that occur in the body, and if treated with medicine, they can be well and quickly pacified, because they have the nature of being eliminated in a short time. These diseases also have twenty thousand kinds, distinguished by plagues and leprosy, etc. Therefore, for fear, one must also act according to the doctor's instructions, just as one knows oneself. Then, what need is there to say about the diseases of a hundred faults such as non-ordinary greed, etc., which have been accumulated in the mind since beginningless time? The four hundred and four diseases such as greed also have eighty-four thousand behaviors. In short, there are four hundred kinds, which are explained from different latent tendencies. These latent tendencies also have ninety-eight kinds, such as the latent tendencies of desire and greed. Some think that there are 140 kinds, namely four outflows, four torrents, four yokes, four attachments, three bonds, nine knots, eighteen existential activities, ten latent tendencies, six aggregates of afflictions, afflictions