Tibetan
་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཟུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་གིས་འཇུག་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོ་ལས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་གཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ནས། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་བཞི་པའི་བར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་ལེའུ་བཞིས་ནི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗོད་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཆེ་ལོང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ལེའུ་ལས། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། མི་བཟོད་ལེ་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞུང་མཐའ་དག་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེའུ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་ན་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ལ། ཉན་པ་པོས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དངོས་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་ཕན་ཡོན་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །
Chinese
从初地到七地的行为，如《十地经》中所说的那样，这里因为文字繁多而没有写。那么，这里是抓住进入发心的菩萨行，进入的目的，依靠什么方法进入，进入哪里，如何进入，这五个按顺序，以什么进入，即“闲暇”等偈颂两句，进入的目的，即第一品中，“怖畏和痛苦”等偈颂一句，第六品中显示自他平等，第八品等所有这些“也”等偈颂一句，又是同一品中，“烦恼和所知障”等偈颂一句，依靠什么方法进入，即第四品中，“恒时善知识”等，到“在其下应宣说”之间，进入哪里，即发心和六波罗蜜多的体性，以其全部经文，如何进入，即由第二品到第四品所显示。又，菩萨的行为是发心、六波罗蜜多、三律仪和三学等，进入其中的方式是从宣说它的门进入，从了解的门进入，从修持的门进入，而这里是抓住从宣说的门进入，如何宣说呢？从第一品到第二品是宣说发心，从第二品中，“如是做完这一切，愿我成为资具之因”之间是宣说布施波罗蜜多，从“如昔日善逝”到第四品之间是宣说戒律波罗蜜多，剩余的四品是按顺序宣说忍辱等，其中从三律仪中，就总略安立的角度来说，律仪、善法和利益众生
English
The conduct from the first bhumi to the seventh bhumi, as it appears in the Dasabhumika Sutra. Here, it is not written due to the abundance of words. Here, we seize the entry into the conduct of a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. The purpose of entering, the method upon which to rely to enter, where to enter, and how to enter. These five are, in order, what one enters with, i.e., the two verses beginning with "leisure and opportunity"; the purpose of entering, i.e., in the first chapter, the one verse beginning with "fear and suffering"; in the sixth chapter, the teaching of equality between oneself and others; in the eighth chapter and so on, all of these, the one verse beginning with "also"; and again in the same chapter, the one verse beginning with "afflictions and obscurations of knowledge"; the method upon which to rely to enter, i.e., in the fourth chapter, from "always a virtuous friend" to "it should be taught below that"; where to enter, i.e., the generation of the mind of enlightenment and the nature of the six perfections, with all of its texts; how to enter, i.e., as taught by the second to fourth chapters. Furthermore, the conduct of enlightenment is the generation of the mind of enlightenment, the six perfections, the three vows, and the three trainings, etc. Entering into that is entering through the door of expressing it, entering through the door of understanding it, and entering through the door of practicing it. Here, we seize entering through the door of expressing it. How should it be expressed? From the first chapter to the second chapter, the generation of the mind of enlightenment is expressed. From the second chapter, from "Having done all these things in this way, may I also become a cause of sustenance" is expressing the perfection of generosity. From "How did the Sugatas of the past?" to the fourth chapter is expressing the perfection of ethics. The remaining four chapters express patience and so on in order. Among the three vows, from the perspective of establishing a general outline, vows, virtue, and benefiting sentient beings.
Chinese
守护正念之律仪，出自《知护品》中。“戏谑之语有多种”至“彼如树木而安住”之间，以及“不堪忍耐懒惰”等二颂，和“极其决定”等一颂，皆按顺序阐述。其中，就寂止母之安立而言，首先发心等六度，皆因各自之不共，乃是律仪戒之自性。同样，一切 亦回向大菩提之因，且因直接间接以有情之利益为目标，故是摄善法及利益有情之律仪戒之自性。因此，应知一切经论皆宣说三律仪之学处。就三学而言，前四品阐述增上戒学，布施是增上戒学之因，因舍弃身体等而入于律仪；受持守护律仪，乃增上戒学之自性。第五品和第七品阐述增上心学，因勤奋修持生忍，从而知晓修习禅定之方法。忍辱和精进是增上心学之因，禅定是其自性。第八品阐述增上慧学。因此，此论著是为那些刚开始修习菩萨行者，以讲述之方式而入门，故名为《入菩萨行论》。其中，以了知之门而入门，是依仗此论著本身，由听闻者了知。之后，从发心开始，在修学道之阶段，尽力修持，是为以实修之方式而入门。名为“宣说菩提心之利益”，是为使听闻者入门之目的，故首先主要宣说利益。第一品之释说完毕。
English
The discipline of guarding mindfulness is from the chapter on "Guarding Awareness." From "Jesting words are various" to "He abides like a tree," and the two verses beginning with "Intolerable laziness," and the one verse beginning with "Extremely certain," are all explained in order. Among them, in terms of the establishment of the Peaceful Mother, all six perfections, beginning with the generation of the mind of enlightenment, are the very nature of the discipline of vows because of their respective distinctiveness. Similarly, all are also dedicated as causes for great enlightenment, and because they directly and indirectly aim at the benefit of sentient beings, they are the very nature of the discipline of gathering virtuous dharmas and benefiting sentient beings. Therefore, it should be understood that all scriptures teach the three trainings of vows. In terms of the three trainings, the first four chapters teach the training of higher discipline, generosity is the cause of higher discipline, because abandoning the body and so on leads to discipline; taking and guarding vows is the very nature of the training of higher discipline. The fifth and seventh chapters teach the training of higher mind, because diligence is applied to attain forbearance of birth, thereby knowing the method of meditating on concentration. Patience and diligence are the cause of the training of higher mind, and concentration is its very nature. The eighth chapter teaches the training of higher wisdom. Therefore, this treatise is called "Entering the Bodhisattva's Way of Life" because it enters in the manner of speaking to those who have just begun to practice the bodhisattva's way of life. Among them, entering through the gate of understanding relies on this treatise itself, and is known by the listener. Afterwards, from the generation of the mind of enlightenment onwards, striving to practice as much as possible in the stage of the path of learning is called entering through the manner of actual practice. The title "Explaining the Benefits of the Mind of Enlightenment" is primarily for the purpose of leading the listener to enter, and therefore the benefits are primarily explained first. The explanation of the first chapter is complete.