Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུང་ལས་ནི་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ནས། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་ཟླ་སོགས་པ་དོར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཕན་ ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་དགག་བྱའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལ་ཡང་མི་འདོད་དམ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་འཇིགས་པ་ཞི་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་དང་སྐྲ་སེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་དུ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་བཞིན་དུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡིད་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ནི་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི། བདག་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་ད་ལྟར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་ཡིད་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མེད་པས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་ནི་རྟག་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་བཞིན་བདག་ཀྱང་ད་ལྟར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནམ། བུམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱུང་བ་སེམ
Chinese
将佛语确立为佛语，这在经部和律部中有所体现。如果说“与法相不相违背”，那么大乘就不是这样。为什么呢？因为在声闻乘的教证中说，积累等是存在的。而在大乘中是遮止的。因此，考虑到与经部相违，就不是佛语。如果互相违背，就说了“如果互相违背”。然而，仅仅因为这样互相不一致，就不能成为佛语的话，那么那时，就必须舍弃律藏等，因为你们声闻乘的教证也互相不一致。因此，就必然会成为不是佛语而必须舍弃的过失。然而，如果说这是为了让众生欢喜而说的，即使不一致，也不会与佛语相违背。那么，我们也一样，想到“为了遮止不一致的众生而说”，难道你们不认可大乘的教证吗？这也是为了调伏众生不同的意乐而说的，因此，即使声闻乘的教证不一致，也不会与佛语相违背，这就是意思。这是为了总结，所以说了“因此”等等。驳斥的意思就是不是佛语。没有怀疑的意思就是对是否是佛语的怀疑。这是为了显示初学者修习空性瑜伽时不要害怕，所以说了“痛苦生起”等等。“空性平息恐惧”，意思是如果是平息痛苦的原因。现在，因为还没有成立什么会恐惧的“我”，所以为了显示修习空性不应该害怕，所以说了“我”等等。如果说“我的观点没有成立”，那么，为了暂时显示色不是我，所以说了“牙齿、头发、指甲”等等。这些不是我，因为与我的法相不一致。为什么呢？因为牙齿
English
Establishing the Buddha's words as such is evident in the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. If it is said that "it does not contradict the characteristics," then the Mahayana is not like that. Why? Because in the teachings of the Hearer Vehicle, it is said that accumulation and so on exist. But in the Mahayana, it is prohibited. Therefore, considering that it contradicts the Sutra Pitaka, it is not the Buddha's words. Thinking, "If they contradict each other," he said, "If they contradict each other." However, if merely because of such inconsistencies, it cannot become the Buddha's words, then at that time, it would be necessary to abandon the Vinaya Pitaka and so on, because your Hearer Vehicle's teachings also contradict each other. Therefore, it would necessarily become a fault of not being the Buddha's words and having to be abandoned. However, if it is said that this is said for the purpose of pleasing beings with different inclinations, even if they are inconsistent, it will not contradict the Buddha's words. Then, we are the same, thinking, "It is said to prevent inconsistent beings," do you not accept the Mahayana teachings? This is also said for the purpose of taming beings with different inclinations, therefore, even if the Hearer Vehicle's teachings are inconsistent, it will not contradict the Buddha's words, that is the meaning. This is for the purpose of concluding, so he said, "Therefore," and so on. The meaning of refuting is that it is not the Buddha's words. The meaning of without doubt is the doubt of whether it is the Buddha's words or not. This is to show that beginners should not be afraid of meditating on the yoga of emptiness, so he said, "Suffering arises," and so on. "Emptiness pacifies fear," means if it is the cause of pacifying suffering. Now, because the "self" that will be feared has not been established, in order to show that one should not be afraid of meditating on emptiness, he said, "Self," and so on. If it is said, "The view of self is not established," then, in order to temporarily show that form is not self, he said, "Teeth, hair, nails," and so on. These are not self, because they do not agree with the characteristics of self. Why? Because teeth
Chinese
因为那些聚合是许多无常的，而我则是常恒唯一的。如果那些是我的话，那么那些也应该像我一样变成常恒和唯一的，或者我也应该变成许多无常的。现在是为了显示识蕴不是我的缘故，说了“无论如何六识不是我”这样的话，因为那些是对境色等等各自执着的，而我是对一切执着的，所以那些也不是我。如果那些是我的话，那么那些也应该像我一样，每一个都执着一切境，或者我也应该像那些一样，执着每一个境而不执着一切。现在是为了显示意不是我的缘故，说了“如果意是”等等。意是刚刚灭去的，所以现在是不存在的，而我是常恒的，所以现在是存在的。如果是我的话，那么意也应该像我一样现在存在。意的自性会消失，或者像意一样，我也那样不存在，我的自性也会消失。现在是为了显示未来的心不是我的缘故，说了“或者未来”等等。未来的心因为没有产生，所以那样是不存在的，而我是常恒的，所以现在是存在的。如果是我的话，那么像未来的心一样，我也应该现在不存在，或者像我一样，未来的心也应该现在存在。现在是为了显示当下的心不是我的缘故，说了“如果瓶子的心”等等。如果现在这个时候执着为我的心是我，那是不行的，因为那是具有对境的。如果是我的话，那就不应该是执着我的心，因为是对境的体性，比如是瓶子，就不应该是执着瓶子的心，或者执着瓶子的心，就不应该是瓶子。现在是为了显示过去的心不是我的缘故。
English
Because those aggregates are many impermanent ones, and I am the constant and only one. If those were me, then those should also become constant and unique like me, or I should also become many impermanent ones. Now, in order to show that the aggregate of consciousness is not me, it is said, "In any way, the six consciousnesses are not me," because those are individually grasping at objects such as form, and I am grasping at everything, so those are not me. If those were me, then those should also grasp all objects individually like me, or I should also grasp each object like those and not grasp everything. Now, in order to show that mind is not me, it is said, "If mind is," and so on. Mind is what has just ceased, so it is not present now, and I am constant, so I am present now. If it were me, then mind should also be present now like me. The characteristic of mind would be lost, or like mind, I would also not exist in that way, and my characteristic would be lost. Now, in order to show that the future mind is not me, it is said, "Or the future," and so on. The future mind is not existent in that way because it has not arisen, and I am constant, so I am present now. If it were me, then like the future mind, I should also not exist now, or like me, the future mind should also exist now. Now, in order to show that the present mind is not me, it is said, "If the mind of the pot," and so on. If the mind that is grasped as me at this present time is me, that is not possible, because it is an object-possessor. If it were me, then it should not be the mind grasping at me, because it is the nature of an object, for example, if it is a pot, it should not be the mind grasping at the pot, or if it is the mind grasping at the pot, it should not be the pot. Now, in order to show that the past mind is not me.