Tibetan
རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་གསལ་བར་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། རིག་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མར་མེ་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གིས་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་གསལ་བ་མེད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པས། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་པོ་དག་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་བཞིན་ནོ། །ཤེལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་ པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་དེ་རང་ལ་རང་གིས་སྔོན་པོར་བྱེད་དེ། སྔོན་པོར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་གཟུགས་དང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་རྐྱེན་གཞན་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་བློས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཁས་ལེན་པར་རིགས་ན། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། རེ་ཞིག་ཡིད་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མི་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཟོད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
即使自己的体性自己显现，以及显现者二者不成立，但因为显现的因缘如太阳等不依赖于他者，是显明的自性，所以自己使自己显现那样，对于明了的智慧，虽然能知者和所知者二者没有，但因为不依赖于其他的能知者，以是能知的自性的方式是自证，即使境如幻化般不存在，智慧真实存在也没有相违，如果这样说。 论师以比喻本身不成立的方式，为了成立那不应理，说了如油灯不是显现者等。如果承认油灯是显明的自性，那么，那时自己使自己显现就极不应理，为什么呢？因为自己不需要自己显现的缘故。如何呢？因为是显明的自性，所以没有被黑暗遮蔽的体性的不显明，因此自己不需要自己显现，如同自己不是自己显现者一样。在此，智慧也是能知的自性，所以没有无明的成分，因此自己不需要自己证知，所以自己不是自己证知者。因此，因为是能知的自性，所以智慧自己证知自己，你的这个理由有相违的过失。这是所要表达的意思。要说支分的意思，不是显现者，是自己不是自己显现者的意思。不需要显现的缘故。那又为什么呢？这样，因为没有被黑暗遮蔽的体性的不显明，那是显明的自性之故。青色等是顺同的比喻，同样如琉璃。如玻璃等，是不顺同的比喻，因为玻璃自性不是青色，不是青色的因缘依赖于琉璃等，琉璃青色本身不依赖于青色的因，为什么呢？因为从一开始就存在于青色本身，所以像那样的琉璃。
English
Even if one's own nature is self-illuminating, and the illuminator are not established, but because the cause of illumination, such as the sun, does not depend on others, it is the nature of clarity, so just as one makes oneself clear, for the wisdom of clarity, although the knower and the known are not two, but because it does not depend on other knowers, it is self-awareness in the way of being the nature of knowing, even if the object is as illusory as non-existent, there is no contradiction in the fact that wisdom truly exists, if you say so. The teacher, by way of the example itself not being established, in order to establish that it is not reasonable, said such things as the lamp is not an illuminator. If you admit that the lamp is the nature of clarity, then at that time it is extremely unreasonable for oneself to make oneself clear, why? Because one does not need to make oneself clear. How is it? Because it is the nature of clarity, there is no non-clarity of the nature of being obscured by darkness, therefore one does not need to make oneself clear, just as one is not one's own illuminator. Here, wisdom is also the nature of knowing, so there is no element of ignorance, therefore one does not need to know oneself, so one is not one's own knower. Therefore, because it is the nature of knowing, wisdom knows itself, your reason has the fault of contradiction. This is what is meant to be expressed. The meaning of the limb is to be stated, not the illuminator, is the meaning of oneself not being one's own illuminator. Because there is no need to illuminate. Why is that? Thus, because there is no non-clarity of the nature of being obscured by darkness, it is the nature of clarity. Blue and so on are similar examples, just like lapis lazuli. Like glass, it is a dissimilar example, because glass is not blue by nature, the cause of not being blue depends on lapis lazuli and so on, lapis lazuli itself does not depend on the cause of blue, why? Because it has existed as blue from the beginning, so like that lapis lazuli.
Chinese
复次，彼青色自能作青色，以不须作青色之故，于自如青色一般，是为结尾语。又，为成立他所知是自证之自性故，说“他缘”等。如是，虽已成为是自证之自性，然说“能作自证”不应道理已定。若谓由境色与眼根等他缘之力，彼识能作自证耶？以汝之宗，一切法皆摄于唯心故，除心之外，他缘本身未成立之故，亦不应道理由他缘之力，彼识能作自证也，为显示此故，说“色”等。如是，由能损害之量门，成立识于胜义中存在本身不应道理后，今为显示于胜义中存在之识，无有能成立之量故，说“灯”等。灯能明照，乃是根现量之识所体验之故，若应许者，识自能明照，以任何现量亦未成立之故，有分别者不应许诺，如是思惟，为何耶？有分别者之许诺，乃是由能成立之量所成立之故也，是为彼义。然则，如何由现量未成立耶？略言之，由意与根现量则不成立，以彼二者之境乃是色与声等有色之五处故。由自证之现量亦不成立，以彼即是最初观察之时故。由瑜伽之现量亦不成立，以见水月者等，不施设瑜伽之名言故。是故，自能明照也好，不能明照也好，以现量之量未成立之故，誓言亦不成立也，是为结尾语。若谓虽由现量未成立，然由从果之相所生之比量能成立耶？若谓自证
English
Furthermore, that blue itself can make blue, because it does not need to be made blue, it is like blue in itself, which is the concluding statement. Also, in order to establish that what is known by others is the nature of self-awareness, "other conditions" and so on are mentioned. Thus, although it has become the nature of self-awareness, it is already established that it is unreasonable to say "can make self-awareness." If it is said that the consciousness is made self-aware by the power of other conditions such as the object of form and the sense of the eye, according to your system, all dharmas are included in mind-only, so since other conditions themselves are not established apart from the mind, it is also unreasonable that the consciousness is made self-aware by the power of other conditions, to show this, "form" and so on are mentioned. Thus, after establishing that the very existence of consciousness in the ultimate sense is unreasonable through the means of valid cognition that harms it, now, in order to show that there is no valid cognition that establishes the existence of consciousness in the ultimate sense, "lamp" and so on are mentioned. Because it is experienced by the consciousness of sense-direct perception that a lamp illuminates, if it should be admitted, then consciousness itself illuminates itself, since it is not established by any direct valid cognition, those with conceptual thought should not admit it, thinking in this way, why? The admission of those with conceptual thought is because it is established by the valid cognition that establishes it, that is the meaning. However, how is it not established by direct perception? Briefly, it is not established by mental and sensory direct perception, because the objects of those two are the five sense spheres of form and sound and so on. It is also not established by self-aware direct perception, because that is the time of initial examination. It is also not established by yogic direct perception, because the term yoga is not applied to those who see water reflections and so on. Therefore, whether it illuminates itself or does not illuminate itself, because it is not established by the valid cognition of direct perception, the pledge is also not established, that is the concluding statement. If it is said that although it is not established by direct perception, it is established by inference arising from the sign of the result? If it is said that self-awareness