Tibetan
ང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་བདེ་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རེ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དོན་བྱེད་པ་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་གང་གིས་ཕོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བརྟགས་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་བོར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བདག་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བདག་སྐྱིད་པ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ་བའམ། བདག་གི་མཐོ་བ་བཏང་སྟེ། གཞན་དག་མཐོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། དེ་ལས་ཡོ་བྱད་དག་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་སྐྱིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་མཐོ་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་གི་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་བདག་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལ་དགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱིད་ལ། གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་པ་ཇི་སྟེ་སྙམ་ནས་གཞན་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྟེ་སྙམ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྟེ་སྙམ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡལ་བར་བོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་བདེ་བ་ལ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསལ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་ཉེས་པ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཉེས་པ་ཡང་བཅབ་པར་བྱའམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་མཐོ་བ་བསལ་ནས། གཞན་མཐོ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་མཐོ་ཞིང་བདག་དམའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་གཞན་གྱི་བད་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ན་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་བསྒྲགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བདག་བདེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ད་ཕྱིན་ཆད་ནི་དེའི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞན་པ་བྱ་བ་དེ། བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཉའ་བོ་དྲག་པོ་གཉའ་ཕུད་པའི་ཚུལ་དུའམ། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་གཉའ་ཐག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཉའ་ཐག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སེམས་དེ་ཡང་རང་གི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཤེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བག་སར་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་བའམ་གཉའ་ཐག་གིས་བསྔམས་ཏེ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་དོན་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་དུ་རང་གི་དོན་མི་བྱའི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་ བའི་རང་གི་དོན་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་ཡང་ཀུན་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་གི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་བཅོམ་པ་དང། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་དག་བདེ་བར་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ན་དུས་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་གཏན་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལྷག་མཐོང་འབྱུང་བས། ལྷག་མཐོང
Chinese
我等同于眼睛等等，意义是为了显示对它有益。说了“他者自在”等等。如果做自己的事情有什么过错呢？说了“你的心”等等。如果做他人的事情有什么利益呢？说了“因此”等等，这个事业是指做他人的事情。“不是圆满安乐”是指，除了获得佛的圆满安乐之外，像三界轮回的痛苦这样的情况下，不要期待，是这个意思。现在为了教诫说，自己执著于自身而做事情的同时，也要做他人的事情，说了“因此”等等。“其他人”是指父母等等。想到如何做他人的事情，说了“他人的分别”，意思是观察他人的相续中，什么安乐被剥夺了，具有什么痛苦，然后为了消除他人的痛苦，成办安乐，不顾自己的安乐而舍弃，要接受利益他人的痛苦，是这个意思。那又该如何做呢？说了“我快乐”等等。无论如何也要以嫉妒自己的方式，比如，为了使他人快乐，舍弃自己的快乐而给予他人，或者舍弃自己的高位，为了使他人高升而赞叹他人，或者舍弃自己利益他人，以布施和给予的方式，比如经中说：“从中拿取物品而行布施”，就像这样。这样，“我快乐”是指从物品的角度来说。“我高”是指从功德的角度来说。“我利益”是指从利益帮助的角度来说。或者“我快乐”等等，就像自己安住在三律仪一样，也以安置他人于律仪的角度来说，“我快乐，他人不快乐”，是指自己安住在律仪的戒律中，以心安乐的方式而快乐，他人不快乐，怎么样呢？
English
I am like the eyes and so on, the meaning is to show that it will be beneficial to it. "Other-dependence" and so on are mentioned. But what is the fault in doing one's own thing? "Your mind" and so on are mentioned. But what are the benefits of doing things for others? "Therefore" and so on are mentioned, this action refers to doing things for others. "Not perfect bliss" means that, apart from obtaining the perfect bliss of the Buddha, in a situation like the suffering of the three realms of samsara, do not expect it, that is the meaning. Now, in order to teach that while clinging to oneself and doing things, one should also do things for others, "Therefore" and so on are mentioned. "Others" refers to parents and so on. Thinking about how to do things for others, "Others' thoughts" are mentioned, meaning to observe in the continuum of others, what happiness is deprived, and what suffering they possess, and then in order to eliminate the suffering of others and accomplish happiness, abandoning one's own happiness without regard, one should accept the suffering of benefiting others, that is the meaning. Then how should it be done? "I am happy" and so on are mentioned. In any case, one should be jealous of oneself, for example, in order to make others happy, abandoning one's own happiness and giving it to others, or abandoning one's own high position, in order to make others rise, one should praise others, or abandoning one's own benefiting others, in the way of giving and bestowing, for example, as it is said in the sutra: "Take things from it and give alms," just like that. In this way, "I am happy" refers to the aspect of things. "I am high" refers to the aspect of merit. "I benefit" refers to the aspect of benefiting and helping. Or "I am happy" and so on, just as oneself abides in the three vows, also from the perspective of placing others in the vows, "I am happy, others are not happy," means that oneself abides in the discipline of the vows, and is happy in the way of being in contact with mental happiness, others are not happy, how is it?
Chinese
想到这些就把那些加于自身，以及“自己高而他人低”等，意思是：自己以积累善法的功德庄严而高，想到他人不是这样，就把那些也加于自身，以及“自己有利而他人无利”等，意思是：自己以成办有情利益的戒律而利益他人，想到他人不是这样，就把那些也加于自身，以这样的方式唯独自己安住于此，为何不对自己生起嫉妒呢？也应把其他的加于自身，这是它的意思。因此，为了利益他人，不顾及自己的安乐，以抛弃它的方式，让自己远离安乐，为了消除他人的痛苦，以自己行持苦行的方式，让自己与之相应。此外，为了消除一切行为中不交换自他的过失，应当以伴随的后行正知来观察，因此说了“有时”等。无论如何都要将他人的过失自己承担，因此说了“他人的过失”等，意思是：即使他人造作了过失，也要像自己造作过失一样。然而，难道要像隐瞒他人的过失一样也隐瞒自己的过失吗？不是的，因此说了“自己的过失”等。为了消除自己高，而使他人高，因此说了“他人的名声”等。无论如何都要使他人高而自己低，因此说了“自己是奴仆”等六句。总之，即使是普通人的所有行为，如果像《行境清净经》中所说的那样，为了他人的利益而回向和行持，更何况是三律仪所摄的善业呢？因此，“如同队列的末尾，在一切事情中都被使用。”并不是像直接做他人脓血等那样，因为不能做到，而且那也不会成为一切有情的利益。这个是过患，意思是如果宣扬自己的功德，就会产生傲慢和自大的过患，所以不要宣扬。
English
Thinking of these, one adds those to oneself, and "I am high and others are low," etc., means: I am high because I am adorned with the merit of accumulating virtuous dharmas, and thinking that others are not like that, one adds those to oneself, and "I am beneficial and others are not," etc., means: I benefit others with the discipline of accomplishing the benefit of sentient beings, and thinking that others are not like that, one adds those to oneself, and in this way, one dwells alone in this way, why not be jealous of oneself? One should also add the others to oneself, that is its meaning. Therefore, in order to benefit others, one does not consider one's own happiness, and by abandoning it, one separates oneself from happiness, and in order to eliminate the suffering of others, one makes oneself accord with it by practicing austerities. Furthermore, in order to eliminate the fault of not exchanging oneself and others in all actions, one should examine it with the subsequent mindfulness that accompanies it, therefore it is said "sometimes" etc. In any case, one must take on the faults of others, therefore it is said "the faults of others" etc., meaning: even if others commit faults, one should treat it as if one has committed the fault oneself. However, should one also conceal one's own faults like concealing the faults of others? No, therefore it is said "one's own faults" etc. In order to eliminate oneself being high, and to make others high, therefore it is said "the fame of others" etc. In any case, one must make others high and oneself low, therefore it is said "I am a servant" etc., six sentences. In short, even all the actions of ordinary people, if, as it is said in the Sutra of Pure Conduct, one dedicates and performs them for the benefit of others, what need is there to mention the virtuous deeds encompassed by the three vows? Therefore, "Like the end of a queue, be used in all matters." It is not like directly doing the pus and blood of others, because one cannot do it, and that would not become the benefit of all sentient beings. This is a fault, meaning that if one proclaims one's own virtues, the fault of arrogance and pride will arise, so do not proclaim them.
Chinese
哦，这是“应当接受”的意思。现在简而言之，以前为了自己快乐，对他人造成的损害，从今以后就作为对那种行为的回应，自己应当接受。总而言之，说了“总之”等等，为了众生的利益，那个善根，以及成就那些善根所带来的痛苦，也应当接受，这是这个意思。这个“这是”等等，表明了这样的意思：就像强壮的牛卸下轭一样，或者有些书里说是“轭绳”，那时就是像轭绳松开一样。像那样，自己的心也不要为了自己的利益而努力。然而，就像驯服的牲畜一样，用羞耻和恐惧，也就是惭愧二者的轭或者轭绳束缚住，这是这个意思。考虑到不那样做的过患，所以说了“然而，那样”等等。那样，即使过去世为了自己，但从今以后不要为了自己，要努力为了他人，为了表明为了自己所造成的过患，以及为了他人所带来的利益，所以说了“你对我”等等四句偈颂。“你的根本也是一切知”是原因，也就是断除了想要为了自己而成为堕入恶趣的原因，以及没有堕入恶趣的方法，这是这个意思。其余的很容易理解。现在，为了以表明自他交换的意义本身，以及它的利益的方式来总结，所以说了“那”等等。放弃自己的快乐，让其他众生快乐，为了消除他人的痛苦，自己接受痛苦，那时为了成就自他的利益，应当成就自他交换，这是这个意思。论典的名称的意义和前面一样。名为精进品的第六品释完毕。具有精进就会产生禅定，从心平等安住中就会产生对治烦恼的胜观，因此胜观