Tibetan
དེ་བ་གཞན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏབ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ལས་དང་དུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཅི་ཙམ་དུ་གཞན་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏང་བར་བྱའི། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱའི། བདེ་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་རིན་མི་ཆོག་གོ་སྙམ་ནས། བདག་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཇིགས་པ་གནས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་བྱ་རིན་མི་ཆོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགག་པའི་དགྲ་སྟེ། སུ་ཞིག་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སུ་ཡང་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཞིན་དུ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་འདི་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་ཞིང་བརྙས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནས་རང་གི་དོན་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཐོ་བར་འདོད་ནས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་སྤྲོ་བྱས་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་པ་ལ། མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྗེས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་འདིའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་སྙམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་མི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་དོན་བྱེད་པའོ། །འདྲེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཟེར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་གང་ཡང་ཁུངས་སུ་མ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་མེད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་ཀ་དོགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ། བདག་ནི་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་རང་གི་དོན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ད
Chinese
意思是说，为了他人的安乐而布施。同样，所谓“他人的痛苦我来承担”，也是指由想要消除他人痛苦的大慈悲心所策动，从而承担出家等苦行。总之，所谓“我承担痛苦”是指为了消除他人的痛苦，我亲自承受痛苦。同样，对于其他的善法也应该这样做。总之，有多少不顾自己的安乐而为了他人的安乐，那就是把自己的安乐布施给他人。有多少为了消除他人的痛苦而承受种种难行之苦，那就是我承担了他人的痛苦。又为什么要将自己的安乐布施给他人，而不利益自己呢？因为自己的身体是产生今生和来世恐惧的根源。应该像对待仇敌一样憎恨它，不值得用安乐来利益它。想到这里，就说了“我”和“身体”等等。所谓“即使在小小的恐惧之处”，也是指即使是不值得害怕的地方。怎样说是产生恐惧的地方呢？为了详细说明，就说了“身体”等。所谓“谁”是指对二者都进行否定的反问。谁会贪恋、守护和供养它呢？谁也不会贪恋。谁不会像对待仇敌一样憎恨和轻蔑它呢？应该像对待仇敌一样憎恨和轻蔑这个身体。如果为自己谋利会有什么过失？如果为他人谋利又有什么利益，以至于舍弃自己的利益而努力为他人谋利呢？想到这里，就说了“如果给予”等等。所谓“鬼的行径”是指低劣的行为。所谓“天神的法”是指高尚的行为。所谓“为了自己”是指为了自己的安乐。所谓“为了他人”等等是指为了他人的安乐。所谓“那个人”是指想要抬高自己而赞美自己。所谓“如果使他人快乐”是指为了使他人快乐而赞美他人。
English
It means to give for the happiness of others. Similarly, the so-called "I take on the suffering of others" also refers to being motivated by great compassion that wants to eliminate the suffering of others, thereby undertaking ascetic practices such as ordination. In short, the so-called "I bear suffering" means that in order to eliminate the suffering of others, I personally endure suffering. Similarly, other virtuous dharmas should also be done in this way. In short, how much one disregards one's own happiness for the sake of others' happiness, that is giving one's own happiness to others. How much one endures various difficult sufferings in order to eliminate the suffering of others, that is I bear the suffering of others. Furthermore, why should one give one's own happiness to others, and not benefit oneself? Because one's own body is the source of generating fear in this life and the next. One should hate it like an enemy, and it is not worth benefiting it with happiness. Thinking of this, "I" and "body" etc. are mentioned. The so-called "even in a small place of fear" also refers to even a place that is not worth being afraid of. How is it said to be a place that generates fear? In order to explain in detail, "body" etc. are mentioned. The so-called "who" refers to a rhetorical question that negates both. Who would be attached to, protect, and make offerings to it? No one would be attached. Who would not hate and despise it like an enemy? One should hate and despise this body like an enemy. If one seeks benefit for oneself, what faults will there be? If one seeks benefit for others, what benefits will there be, such that one abandons one's own benefit and strives to seek benefit for others? Thinking of this, "if given" etc. are mentioned. The so-called "conduct of a ghost" refers to inferior behavior. The so-called "dharma of the gods" refers to noble behavior. The so-called "for oneself" means for one's own happiness. The so-called "for others" etc. means for the happiness of others. The so-called "that person" refers to wanting to elevate oneself and praising oneself. The so-called "if one makes others happy" means praising others in order to make others happy.
Chinese
完毕。其余容易理解。为了简略地显示，所以说了“世间”。如果想知道如何显现，就说了“多说”等。为了显示没有交换自他的其他过患，所以说了“自己快乐”。如果认为来世的利益不能成就，就说了“在轮回中”。如果认为今生的利益不能成就，就说了“世间”。为了通过不交换自他的方式来引导人们放弃它，所以说了“见”等。“见”是指今生，“未见”是指来世。“由我执而生”是指由于执着于我而为我谋利。“大魔”也是指这个。现在为了使自他平等，为了总结性地显示应该交换自他，所以说了“如是”。“损害和痛苦”只是象征性的，也应该知道是为了获得快乐和心里的快乐。损害是今生的，痛苦是来世的。或者，损害是精神上的，痛苦是身体上的。这样，导师自己心中和他人相续之间没有分别，普遍地显示了应该交换自他。有些注释者说这是用圣教来显示的，但这是不合理的，因为没有引用任何圣教作为依据。如果说这是显示圣教的意义，那么在这种情况下，仅仅说这个是用圣教来显示的也是不合理的，因为所有的论著都显示了圣教的意义。因此，应该说这是普遍地显示了应该交换自他，而没有区分自他的相续。现在，为了显示导师特别劝告自己心中应该交换自他，所以说了“我”，
English
It is finished. The rest is easy to understand. In order to show it in brief, the word "world" is mentioned. If you wonder how it appears, it is said, "Look at the many explanations," and so on. In order to show other faults of not exchanging self and others, the phrase "one's own happiness" is mentioned. If one thinks that the benefit of the next life will not be achieved, it is said, "Even in samsara." If one thinks that the benefit of this life will not be achieved, the word "world" is mentioned. In order to lead people to abandon it through not exchanging self and others, the word "seeing" is mentioned. "Seeing" refers to this life, and "unseen" refers to the next life. "Arising from self-grasping" means acting for one's own benefit due to attachment to self. "Great demon" also refers to this. Now, in order to make self and others equal, in order to show conclusively that self and others should be exchanged, the word "thus" is mentioned. "Harm and suffering" are merely symbolic, and it should also be understood that it is for the sake of obtaining happiness and mental ease. Harm is in this life, and suffering is in the next life. Alternatively, harm is mental, and suffering is physical. In this way, the teacher himself, without distinguishing between his own mind and the minds of others, generally showed that self and others should be exchanged. Some commentators say that this is shown by scripture, but this is unreasonable because no scripture is cited as a source. If it is said that this is showing the meaning of scripture, then in that case, it is unreasonable to say that this alone is shown by scripture, because all treatises show the meaning of scripture. Therefore, it should be said that this is a general indication that self and others should be exchanged without distinguishing between the continuums of self and others. Now, in order to show that the teacher specifically advises that self and others should be exchanged in one's own mind, the word "I" is mentioned.