Tibetan
དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་རང་དོན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེས་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ཕྱུག་པོ་དང་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མེད་ཀྱི། གྲགས་པ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་མའི་ཁང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས། དེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཆགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེན་དུ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དེ་བདག་གམ་བདག་གི་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ལ་ཕན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དགའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བདེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དགའ་བ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདག་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བདག་གི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བས་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་གིས་གེགས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལས་རེས་འགའ་རྙེད་པའི་ཚེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའི་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་འདི་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲུབ་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མགོ་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། འགྲུབ་པའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲའོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཐུ་མངའ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་བྱམས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཡོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་ལ་འབད་པར་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་དག་བདེ་བ
Chinese
因此，没有理由对它感到高兴和执着。为什么呢？因为它不会变成功德等等。如果认为它有自己的意义，那么就说了“我”等等。如果认为它能使内心快乐，那么就说了“仅仅是内心快乐”，意思是即使出家也没有必要。此外，世间人因为是富人和英雄等等的名声的影响，而做各种各样的事情，但名声是词语的自性，因此为了显示没有理由对它执着，所以说了“为了名声”等等。另外，为了显示它是变异痛苦的自性，因此不应该对它执着，所以说了“鸟的房子”等等。如果这样想：赞颂等等的词语是无情物，因此没有想说我的功德的想法，那么它不是应该执着的吗？因为赞颂的人对我感到高兴，因此我应该对他执着吗？所以说了“暂时”等等。论师说了“接受其他的吗”等等，意思是即使对方喜欢我或者喜欢我的亲友等等，那也只是对方的自性，只能体验到，对我没有利益。如果它对我有利，那么为了让其他人也快乐，我也应该赞颂和高兴，既然如此，为什么不这样做呢？也应该这样做啊，为了显示这一点，所以说了“它以快乐”，意思是“我快乐”是为了让我高兴，我为什么不快乐呢？为什么不纯净呢？意思是这样。因此等等，是为了显示按照如上所说的方式，没有理由对别人的快乐更加执着。现在，为了通过了解赞颂等等的过患，来显示舍弃对它的执着，所以说了“赞颂”等等。现在，为了通过了解损害的利益，来显示不应该对它生气
English
Therefore, there is no reason to be happy and attached to it. Why? Because it does not turn into merit, etc. If one thinks that it has its own meaning, then "I" etc. are mentioned. If one thinks that it can make the mind happy, then "merely mental happiness" is mentioned, meaning that even renouncing is not necessary. Furthermore, worldly people do various things under the influence of the fame of being rich and heroes, etc., but fame is the nature of words, so to show that there is no reason to be attached to it, "for the sake of fame" etc. are mentioned. Also, to show that it is the nature of changing suffering, therefore one should not be attached to it, so "bird's house" etc. are mentioned. If one thinks like this: the words of praise etc. are inanimate, so there is no thought of expressing my qualities, then shouldn't it be attached to? Because the person who praises is happy with me, so should I be attached to him? So "for a while" etc. are mentioned. The teacher said "accept others?" etc., meaning that even if the other person likes me or likes my relatives and friends etc., that is only the nature of the other person, and can only be experienced, but it is of no benefit to me. If it is beneficial to me, then in order to make others happy as well, I should also praise and be happy, since that is the case, why not do it? It should be done, to show this, so "it with happiness" is mentioned, meaning "I am happy" is for making me happy, why am I not happy? Why not be pure? That is the meaning. Therefore etc., is to show that according to the way described above, there is no reason to be more attached to the happiness of others. Now, in order to show abandoning attachment to it by knowing the faults of praise etc., "praise" etc. are mentioned. Now, in order to show that one should not be angry with it by knowing the benefits of harm
Chinese
因此，说了“凡是束缚我者”等等。意思是，由于对他人所作的损害行了忍耐，以此清净了自己的罪业，增长了福德，为了从恶趣中解脱出来。如果有人问：难道应该因为他是福德的障碍而对他生气吗？答：说了“此乃”等等。意思是，福德之因是苦行，而苦行中最殊胜的是忍耐，而忍耐之因是损害者。如果有人问：如果我受到损害，却不行忍耐，那么那时是我制造了障碍，而不是损害者制造了障碍。答：说了“何者”等等。如此，为了显示因为是因，所以不应成为障碍的例子，说了“时至”等等。因此，因为忍耐之因难以获得，偶尔获得时，为了通过了解其利益而显示不应对其生气，而应欢喜。说了“世间”等等。因为从忍耐中产生的此福德依赖于此损害者才能成就，所以为了以将善根完全回向于他的方式来显示应该供养他，说了“此与”等等。如果有人想：即使如此是因，但因为没有利益的意念，所以不应供养。答：说了“若能修忍”等等。仅仅因为是因，却没有意念，所以不应供养，因为那时是为了向他低头。说了“成就之”等等。为了显示与他人不同。说了“若此敌”等等。如此，因为具有损害的意念，所以才是忍耐之因。如果不是这样，那么即使没有利益的意念，也不能成为因，所以是应该供养之处，如医生一般，说了“如是”等等。如此，因为布施、持戒、忍耐等法依赖于众生而生起，所以说了“为此”等等。什么
English
Therefore, it is said, "Those who bind me," and so on. The meaning is that by practicing patience towards the harm done by others, one purifies one's own sins, increases merit, and is liberated from the lower realms. If someone asks, "Should one be angry with them because they are obstacles to merit?" The answer is, "This is," and so on. The meaning is that the cause of merit is asceticism, and the most excellent of asceticism is patience, and the cause of that is those who harm. If someone asks, "If I am harmed and do not practice patience, then I am the one who creates the obstacle, not those who harm." The answer is, "Whoever," and so on. Thus, to show an example of why it is not appropriate to be an obstacle because it is a cause, it is said, "When the time comes," and so on. Therefore, because the cause of patience is difficult to find, and when it is occasionally found, to show that one should not be angry with it but should rejoice by understanding its benefits, it is said, "In the world," and so on. Because this merit arising from patience is accomplished by relying on this harmer, to show that one should worship them in the manner of completely dedicating the root of virtue to them, it is said, "This and," and so on. If someone thinks, "Even if it is a cause, it should not be worshiped because there is no intention to benefit," the answer is, "If one practices patience," and so on. It is not appropriate to worship merely because it is a cause but there is no intention, because at that time it is to bow down to them. It is said, "Of accomplishment," and so on. To show that it is different from others. It is said, "If this enemy," and so on. Thus, because it has the intention to harm, it is the cause of patience. If it is not so, then even without the intention to benefit, it cannot be a cause, so it is a place to be worshiped, like a doctor, it is said, "Thus," and so on. Thus, because generosity, ethics, patience, and other dharmas arise in dependence on sentient beings, it is said, "Therefore," and so on. What
Chinese
因此心想，说了“这些”等等。 像这样，因为与产生善法的因相同，所以像胜者一样，对有情也是供养处，因此说了“与有情”等。 那么，是否在一切方面都相同呢？ 佛陀具有利益他人的能力，而有情则不然，但因为在产生善法方面相同，所以说了“意乐功德”等等。 那么， 从果的角度来说，如何相同呢？心想，说了“慈心”等等。 具有善业力量者，将在现法中感受果报。这两种情况都能实现。 例如，即使是有情，从慈心的禅定中起身时，也像是做了供养。 如《法句经》所说：“虽非圣者，父母与，病人以及说法者，临终菩萨，供养现法受。” 就像这样。 同样，供养佛陀，也会在此生体验到成熟的果报，如财富等等，如经部所说。 那么，因为如来具有无量功德，所以理应供养，但有情则不然，是吗？ 因为在如来的功德中，具有依之而生起佛法的功德，所以有情也具有。 因此，因为是供养处，所以说了“功德海”等等。 就像依靠供养如来等而生起佛法一样，依靠有情也能生起，这是总结语。 现在，为了表明，对于那些极度利益一切众生的如来，为了报答他们的恩情，也应该令有情欢喜，所以说了“此外”等等。 那么，他们对我有多大的利益呢？ 说了“因为”等等。 现在，因为导师亲自劝诫自己努力成就有情之义，所以说了“暂时”等等。 那么，哪些是安乐