Tibetan
བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་ནུས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ནུས་པའི་རྐྱེན་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་རྒྱུ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་གི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བ་ཡོད་ངལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྙོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་མོད་ཀྱི། ད་ནི་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞན་མི་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྟོབས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱེ་གནས་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ འབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བརྟག་གྲང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྨོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། མ་སྐྱེས་པར་དེ་མེད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསམས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགལ་བས་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན། བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ན། བྱེད་པས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སྔར་མི་ནུས་པ་ལས་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བཅད་དོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ བདག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལས་ཕྱིས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མི་རྟག་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དེ་རང་ལ་དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གནོད་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་འདི་སེམས་ཅན་ལ་བསྡོགས་ནས། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་
Chinese
如果有人问：由缘而生的自性，总的来说有三种。第一，为了说明由能力之缘而生，所以说了“例如”等等。例如，我并不希望自己生病等等，但由于能够产生这些疾病的能力之缘聚合，就会生病。同样，敌人也不希望我受到损害，但由于能够产生损害的能力之缘聚合，就会受到损害。这就是它的意思。现在，第二，为了说明由不动摇之缘而生，所以说了“使之愤怒”等等。 对于这些缘来说，也有使果愤怒，产生损害之自性的预先筹划，即不动摇。对于这些果来说，即使没有预先筹划“我应该由这些因缘产生”，但只要有这些能力之缘存在，就会产生。这就是它的意思。难道仅仅是这样吗？不是的，为了说明一切业和烦恼也由能力之缘和不动摇之缘而生，所以说了“罪过”等等。其中，第一个偈颂说明了由能力之缘而生。正如世尊所说：“无明为缘生起行”等等。罪过，是指作为罪过的因，也就是贪欲等等。恶行，是指由贪欲等引发的杀生等不善之业。以“诸缘聚合”等等说明了由不动摇之缘而生。正如世尊所说：“此有故彼生”，只要有这些因，就会产生，不需要预先筹划，这就是不动摇。现在，为了说明由无常之缘而生，所以说了“主要应做”等等。如果有人认为，敌人等对我造成损害，是因为我等常恒之物的力量，那不是的。你已经承认一切事物的主要，也就是作为作者而存在的那个“我”。
English
If someone asks: The nature of arising from conditions, in summary, has three aspects. First, to explain arising from the condition of ability, it is said "for example" etc. For example, I do not wish to have illness etc., but due to the aggregation of conditions with the ability to produce these illnesses, illness will arise. Similarly, the enemy also does not wish for me to be harmed, but due to the aggregation of conditions with the ability to produce harm, harm will arise. This is its meaning. Now, secondly, to explain arising from the condition of immovability, it is said "to make angry" etc. For these conditions, there is also the prior planning of making the result angry and producing the nature of harm, which is immovability. For these results, even if there is no prior planning that "I should be produced by these causes and conditions," as long as these conditions of ability exist, they will arise. This is its meaning. Is it only like this? No, to explain that all actions and afflictions also arise from the condition of ability and the condition of immovability, it is said "fault" etc. Among them, the first verse explains arising from the condition of ability. As the Bhagavan said, "Conditioned by ignorance, actions arise" etc. Fault refers to that which is the cause of fault, which is desire etc. Evil deeds refer to non-virtuous actions such as killing, which are motivated by desire etc. By "aggregation of conditions" etc., it is explained that it arises from the condition of immovability. As the Bhagavan said, "This being, that arises," as long as these causes exist, they will arise, without the need for prior planning, which is immovability. Now, to explain arising from the condition of impermanence, it is said "primarily to be done" etc. If someone thinks that the enemy etc. cause harm to me because of the power of some permanent thing such as myself, that is not so. You have already acknowledged that the primary of all things, which exists as the agent, is called "self."
Chinese
于彼。 现在，因为不生故无吗？ 即使存在，也因为恒常自性的事物全部空乏，所以自己也不生，而且依靠共同作用的因缘来产生结果也不合理。 所谓我等不产生，而是由其他无常的事物之力产生的，这是总括的意义。 怎样说我称为不生故无呢？ 暂时先预想，不要发生像这样的生处自性，而产生吗？ 或者仅仅因为有境等而产生，这两种情况可以考察。 其中，第一种情况是因为您自己不承认。 所以才说了那个我等。 如果那样，又有什么可说的呢？ 说了“不生则无”这句话。 像这样，因为不生则无，所以认为它怎么能产生结果呢？ 现在，就第二种情况来说，说了“那时想要产生”。 假设别人预先思考，即使不生，在境等因缘聚合时，想要产生吗？ 如果那样，境在三时中都存在，缘彼而产生的我也恒常存在，所以任何时候都不相违背，所以才说“对于境恒常”等等。 如果说，但是它是恒常的，所以仅仅是想要而已，那么就说了“如果怎样”等等。 像这样，因为恒常自性空乏一切能力，所以像虚空一样不产生结果，这是非常清楚的意义。 即使那样，依靠共同作用的其他因缘，产生结果吗？ 说了“因缘等”等等。 因为它是恒常不变的，所以有什么帮助呢？ 因此，依靠共同作用的因缘来产生结果也是不合理的。 怎样说那个我没有变化呢？ 说了“在做的时候也”等等。 因为在与共同作用的因缘相遇的时候也是恒常的。 以前没有相遇的时候也和仅仅是状态一样，那么，做者所做的事情，共同作用的因缘使那个我从以前不能变为能的相
English
There. Now, is it because it is unborn that it is non-existent? Even if it exists, because the nature of permanence is devoid of all things, it does not arise by itself, and it is also unreasonable to rely on co-operative causes to produce results. The so-called self and others do not arise, but are produced by the power of other impermanent things, which is the summarized meaning. How can it be said that the self is called non-existent because it is unborn? For the time being, let us first imagine that we should not arise as such a place of birth, or that we should arise merely because there are objects and so on. Among them, the first case is because you do not admit it yourself. That is why I said that self and so on. If so, what is there to say? He said, "If you are not born, you will not have it." In this way, because it is not born, it is considered impossible to produce results. Now, in the second case, it is said, "I want to produce at that time." Suppose others think in advance, even if they are not born, do they want to be born when the conditions such as the environment are assembled? If so, the environment exists in all three times, and the self that arises from it is also permanent, so it does not contradict at any time, so it says, "The environment is permanent," and so on. If you say, but it is permanent, so it is just wanting, then you say, "If so," and so on. In this way, because the nature of permanence is devoid of all abilities, it is very clear that it does not produce results like the sky. Even so, do you rely on other co-operative causes to produce results? He said, "Causes and so on." Because it is constant and unchanging, what help is there? Therefore, it is unreasonable to rely on co-operative causes to produce results. How can it be said that the self has not changed? He said, "Even when doing it," and so on. Because it is permanent even when it encounters the co-operative cause. If the previous time when we did not meet was just like the state, then the doer's actions, the co-operative cause, make that self from the previous inability to the ability of the phase
Chinese
应该做什么样的帮助呢？就是一点也没有做啊，这是个结束语。虽然他承认这样就成立了共同作用的条件，但还是进行了否定。这是为了表明共同作用的条件本身也没有成立。因此说了“以他的作用”等等，为了说明安立“我是他的共同作用的条件”的理由。 对于被认为是“我”和“共同作用的条件”的这两个事物，因为它们不能产生结果，所以有什么关系能成为后来确定的特征而提供帮助呢？因为“我”是常恒的，所以不应该被提供帮助，而且因为常恒本身没有变化。共同作用的条件也不是提供帮助的，这样一来，所有的结果都是由于其他不恒常的因缘，结果不由自主地产生，这就是这个意思。这样一来，敌人等等的那些损害，都是从因缘产生的，因为是缘起，所以在胜义谛中没有自性，这是个结束语。现在为了说明这样理解的利益，说了“如果这样理解”等等两句。如果这样，所有的法都没有自性，那么修安忍本身就没有道理了，这种想法是对众生的怜悯，因此说了“谁”等等。论师说了“依靠它”等等，因为依靠世俗谛中修安忍，有舍弃痛苦的必要，所以认为修安忍并不矛盾。因此等等，是对上面所说内容的总结。如果其他人等等，说明了如果其他人造成损害，就承认不依赖于因缘的确定性。现在为了说明以身体殴打等等方式造成损害的那些，是依于世俗谛的真理，必须对法的体性进行思考，从而修安忍，因此说了放逸的“我”这四句偈颂，总的来说，即使在世俗谛中，那些由于烦恼的控制而对非常珍爱的自身也造成损害的，也是由于烦恼的控制而对他人造成损害