Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་གྲུའི་ཟག་ལྷན་ལ་སོགས་པ་བྱ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ལ་རྟེན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོང་སྙམ་པ་ལ། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་གཡམ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། དེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་ལ་འདིར་གོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨྲ་བ་དང་བལྟ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཁས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ཚེགས་དྲག་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་འོངས་ཆེ་བར་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེགས་ཆུང་བས་ནི་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱི་མ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོངས་ཆེ་བས་ནི་མྱུར་དུ་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་བས། གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཆུང་བས་ནི་ཚེགས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པས་ནི་འོངས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དགའ་དང་ལྡན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་སྔ་མས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱའི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེ་བདག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་གཟུང་གི །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་གཟུང་གི །དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགའ་ལོ་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་ འོག་གི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་འོག་མ་ཡིན་ཡང་ཆེ་ལ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་གོང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། གོང་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ན། མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འོག་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་བ་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་འོག་མ་གཙོ་ཆེད་དང་དུ་བླང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་གི་སྒོ་ནས་གཞག་ཅེ་ན། གཙོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འདི་ཉིད་ལ་འབད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་དོན་ཉེ་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་ཉུང་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་རིང་པོ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་ཉེ་བ་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་དགོངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་པ་ཡང་དོན་རིང་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་བསྐྱབ་པར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་མི་གསང་ བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཚིག་འདི་གནང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བཀག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དོན་ཉེ་བ་སློང་བ་པོ་རེ་རེའི་དོན་ལ་གཟིགས་ནས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དང༌། བགོ་བ་འདོད་པ་ལ་བགོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་དོན་རིང་བ་གཞན་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས། གཞན་མང་པོ་དག་གི་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བཀག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སློང་བ་པོ་དག་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཏང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སློང་མོ་པ་འགའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དགག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་མ་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པས་གཏོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དེའི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ། བདེན་པའི་སྟོབས་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་དང་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ལ་ནི། ཉེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་ངམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་འདིར་དོན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ལུས་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་
Chinese
说了行为等等。因此，给予衣服和食物等资具后，菩萨应将自己的行为用于众生的利益。不应以“无意义”之名布施，所以说了“这叫做工钱”等等。因此，正如为了渡过河流需要修补船只的漏洞一样，为了自己超越轮回并利益众生，为了获得能将此身变为如意宝的如来之身，必须守护此身，为了显示这一点，所以说了“行走”等等。现在，不要被烦恼所控制，要以伴随的觉知来掌控自己。通过学习仪轨和圆满的行境，就这样说了“自主”等等。为了守护能成为自他利益之所依的受用，所以说了“床”等等。为了安住于寂静和调伏，所以说了“门也”等等。如果心想这有什么利益呢？所以说了“水鸟”等等。为了在善加学习的教诲中生起恭敬，所以说了“对他人”等等。为了在他人的真实功德中生起欢喜，所以说了“善说”等等。难道仅仅是赞叹他人的本体吗？不是的，所以说了“背后”。难道仅仅是赞叹自己吗？不是的，因为也要说出他人的过失，所以说了“如果说功德”等等。如果他人赞叹我的功德，那时该怎么办呢？所以说了“自己的功德”，意思是不要因此生起我慢。那么，为什么要在他人功德中生起欢喜呢？所以说了“一切造作”。这有什么利益呢？所以说了“我在此有损失”等等。为了显示说话和观看的方式，所以说了“说话时心悦”等等。
English
It is said about actions and so on. Therefore, after giving clothes, food, and other necessities, the Bodhisattva should dedicate his own actions to the benefit of sentient beings. One should not give in the name of "meaningless," so it is said, "This is called wages," and so on. Therefore, just as one needs to repair the leaks in a boat because it is the means to cross the river, similarly, in order to transcend samsara and benefit sentient beings, and in order to obtain the body of the Tathagata that can transform this body into a wish-fulfilling jewel, one must protect this body. To show this, it is said, "Going," and so on. Now, without being controlled by afflictions, one should have control over oneself with the accompanying awareness. By being under the control of learning rituals and perfect conduct, thus it is said, "Self-control," and so on. In order to protect the resources that become the basis for the benefit of oneself and others, it is said, "Throne," and so on. By being under the control of abiding in peace and gentleness, it is said, "Even the door," and so on. If one wonders what benefit there is in that, it is said, "Waterfowl," and so on. In order to cultivate respect for the well-learned instructions, it is said, "To others," and so on. In order to cultivate joy in the true qualities of others, it is said, "Well spoken." Is it only praising the essence of others? No, it is not, so it is said, "Behind." Is it only praising oneself? No, because one must also speak of the faults of others, so it is said, "If one speaks of virtues," and so on. If others praise my virtues, what should I do at that time? Therefore, it is said, "One's own virtues," meaning one should not generate pride from that. So, why cultivate joy in the virtues of others? Therefore, it is said, "All compositions." What benefit is there in that? Therefore, it is said, "I have loss here," and so on. In order to show the manner of speaking and looking, it is said, "When speaking, pleasing to the mind," and so on.
Chinese
如是说。以行持善业之方式而论，说了“智者”等等。如果知道立即做起来费力小，善的利益大，那时就称为智者。因为费力小，所以不会对之前所做的事情感到后悔，以后也不会懒惰。因为利益大，所以能迅速积累资粮。无论何时，如果想知道怎样做才能这样，无论做什么善根，都以六种殊胜所摄持的方式去做，就能那样。因为所做的事情小，所以费力小。因为被六种殊胜所摄持，所以利益大，应当这样想。以“欢喜而行”来说，对之前所做的事情生起随喜，对现在所做的事情，从看到利益的角度生起欢喜，对未来，不认为之前所做的就足够了，以您所希望的方式欢喜而行。自己应当恒常去做，不要依赖他人，因为他人所做的不会成为自己的利益。那么，自己应当如何行持呢？说了“布施”等等。不要认为仅仅布施就足够了，因为有比那更高的，所以也行持戒律等等。同样，对于布施本身，不要认为仅仅施舍就足够了，对于比那更殊胜的，要行持大布施和极布施等等。同样，对于戒律等等，也要从高到高地行持。对于戒律本身，也要根据情况，行持居士戒和居士戒的戒律等等。如果六波罗蜜多要从高到高地行持，那么，在布施的时候，如何安住于舍弃持戒呢？说了“因为小”等等。虽然上下次第是那样，但是像这样，暂时为了救护生命而做的布施，虽然是下等的，但是很大。那时，像这样，戒除妄语的戒律，虽然是上等的，但是很小。那时，仅仅因为是上等的，就接受小小的戒律。
English
Thus it is said. Speaking of how to accomplish virtuous deeds, it mentions "wise" and so on. If one knows that doing it immediately requires little effort and brings great benefits of virtue, then one is called wise. Because the effort is small, one will not regret what was done before, and one will not become lazy in the future. Because the benefits are great, one will quickly accumulate merit. Whenever one wonders how to do it in order to achieve this, whatever root of virtue one does, if it is done in a way that is encompassed by the six perfections, it will be so. Because the task is small, the effort is small. Because it is encompassed by the six perfections, the benefits are great, one should think in this way. By "acting with joy," one generates rejoicing in what has been done before, and in what is being done now, one generates joy from seeing the benefits. For the future, one does not think that what has been done before is enough, but acts with joy in the way that you desire. One should always do it oneself, without relying on others, because what others do will not become one's own benefit. But how should one practice oneself? It mentions "giving" and so on. One should not think that giving alone is enough, but because there are higher things than that, one should also practice discipline and so on. Similarly, for giving itself, one should not think that merely giving is enough, but for what is more excellent than that, one should practice great giving and extreme giving, and so on. Similarly, for discipline and so on, one should practice going from higher to higher. For discipline itself, one should apply whatever is appropriate, such as taking the vows of a layperson and the precepts of a layperson. If the six perfections are to be practiced from higher to higher, then how is it said that one should remain neutral to discipline at the time of giving? It mentions "because it is small" and so on. Although the order of higher and lower is like that, like this, for the time being, giving that protects life, although it is lower, is great. At that time, like this, the discipline of abandoning false speech, although it is superior, is small. At that time, merely because it is superior, one should accept the small discipline.