Tibetan
ན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་པ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མེ་གཏོང་བའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་མེད་པ་ལས་ སེམས་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྟན་པ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་དང་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་བ་རྒྱས་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་པོར་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བསྲུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བོར་ཏེ། ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་ཆེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མ་ཆགས་པས་བསྲུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གཏོང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཕྱུག་པོར་བྱ་བ་ཚེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པས་ལག་ཏུ་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། འབྲས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཏང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་དེ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡིན་པས། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རུང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོད་པའི་ཚེགས་མེད་པར་མང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ལག་ཏུ་འོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གང་ཟག་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེགས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གནོད་སེམས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བསྲུངས་པ་ཙམ་གྱིས། བཟོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་བའི་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གནོད་སེམས་པའི་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གོང་མ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གནོད
Chinese
因此，教诫说要努力断除烦恼。如果不是这样，自己被转生到地狱中是不合理的。现在是为了以总结的方式教诫，所以说了“如是思维”等等。《入菩萨行论》的意义如前。所谓“守护正念”是指贪欲、嗔恨、愚痴和懒惰等，要让它们自生自灭。第三品释完毕。 现在为了安住于正念，简要地说明不守护心的过患。说了一个应当守护学处的偈颂，就今生的角度直接说明了利益和过患，而来世的利益和过患是间接说明的。其中，首先用两个根本说明了真实不退失学处的利益。后面的两个则说明了与此相反的今生的过患。现在就详细说明来世的过患，所以说了“心之象”等等。现在就利益的角度，简要说明了“从一切忆念”等等今生和来世的利益。所谓“虎”等等，是广说消除今生和来世一切怖畏的利益。从“如果”到“彼等无义中漂泊”之间，广说守护心的利益，即一切善法都能获得。其中，一切善法总的来说可以用六度来概括，所以首先就布施度的角度，从“如果众生贫穷”等等来说明。如果这样，从守护心而产生的善法如何才能获得呢？如果仅仅守护心不能成就，那么如何呢？如果让世间的一切众生都贫穷，然后变得富裕，这样布施度才能圆满，那么这也是非常大的积累，而且世间还有无数的穷人。以前的救护者们以布施的
English
Therefore, it is taught to strive to abandon afflictions. If it were not so, it would be unreasonable for oneself to be transformed into the hell realms. Now, in order to teach in a concluding manner, "Thus contemplate" and so forth are spoken. The meaning of "Engaging in the Bodhisattva's Conduct" is as before. "Guarding Mindfulness" refers to attachment, hatred, ignorance, and laziness, allowing them to arise and cease on their own. The explanation of the third chapter is complete. Now, in order to abide in mindfulness, the faults of not guarding the mind are briefly explained. One verse is spoken about guarding the training, directly explaining the benefits and faults from the perspective of this life, while the benefits and faults of the next life are indirectly indicated. Among these, the first two root verses explain the benefit of truly not degenerating from the training. The latter two explain the faults of this life, which are the opposite of that. Now, focusing on elaborating on the faults of the next life, "The elephant of the mind" and so forth are spoken. Now, from the perspective of benefits, "From all mindfulness" and so forth briefly explain the benefits of this life and the next. "Tiger" and so forth extensively explain the benefit of eliminating all fears of this life and the next. From "If" to "They wander in meaningless pursuits," the benefits of guarding the mind are extensively explained, namely, that all virtuous qualities can be obtained. Among these, all virtuous qualities can be summarized by the six perfections, so first, from the perspective of the perfection of generosity, it is explained from "If beings are poor" and so forth. If so, how can the virtuous qualities arising from guarding the mind be obtained? If it is not accomplished by merely guarding the mind, then how? If all beings in the world are made poor, and then become wealthy, thus the perfection of generosity is completed, then this would also be a very great accumulation, and furthermore, there are countless poor people in the world. The former protectors, with the generosity of
Chinese
因此，如果（执着）于完全圆满，那也是不恰当的。那么应该怎么做呢？就是守护好自己的心，不要过于执着于身体和受用等，仅仅因为具有布施的心，就被称为圆满了布施波罗蜜多。因此，毫不费力地使他人富裕也能成就，所以说能够获得。这是总括的意义。所谓“一切财物”，指的是身体和受用。“连同果实”，指的是从布施中产生的果实，即善根。这样，三者全部施舍，所以说“一切财物连同果实”。现在从持戒的角度来说，提到“鱼等”，所谓“断除杀生”，并不是为了不让鱼等死亡，而去阻止那些杀生的渔夫等。因为那样做非常困难，而且以前的救护者们也会因此被认为没有完全圆满断除杀生的戒律。因此，所谓“断除杀生”，仅仅是自己获得断除杀生的心，就能毫不费力地阻止渔夫等，从而圆满断除大量的杀生，并且能够真正获得从戒律中产生的善根。就像持戒一样，从忍辱到智慧，也是仅仅守护好自己的心，而无需费力地去阻止外在的敌人、懒惰的人、散乱的人以及邪慧的人等，仅仅守护自己的心，使其远离害心、懒惰、散乱和邪慧，就能圆满从忍辱到智慧的（修行），所以说能够获得一切善。现在从忍辱的角度来说，所谓“忍辱波罗蜜多，断除害心”，也不是去阻止那些产生害心的敌人等，因为那样做会产生很大的困难等，以及前面提到的两种过失。因此，守护好自己的心，使其远离害
English
Therefore, if one clings to complete perfection, that would also be inappropriate. So what should one do? It is by guarding one's own mind, not being overly attached to the body and possessions, etc., that one is said to have perfected the perfection of generosity, simply by having a mind of giving to others. Therefore, making others wealthy is also accomplished effortlessly, so it is said that one can obtain it. This is the summarized meaning. "All possessions" refers to the body and possessions. "Together with the fruit" refers to the fruit that arises from giving, which is the root of virtue. Thus, all three are given away, so it is said, "All possessions together with the fruit." Now, from the perspective of discipline, mentioning "fish, etc.," the so-called "abandoning killing" does not mean stopping those fishermen, etc., who kill, in order to prevent fish, etc., from dying. Because doing so is very difficult, and it would also be considered that the previous protectors had not completely perfected the discipline of abandoning killing. Therefore, the so-called "abandoning killing" means that merely by oneself obtaining the mind of abandoning killing, one can effortlessly stop fishermen, etc., thereby perfecting the abandonment of a large amount of killing, and one can truly obtain the root of virtue that arises from discipline. Just like with discipline, from patience to wisdom, it is also by merely guarding one's own mind, without having to make efforts to stop external enemies, lazy people, distracted people, and those with wrong wisdom, etc., that one can perfect (the practice) from patience to wisdom, merely by guarding one's own mind, keeping it away from harmful thoughts, laziness, distraction, and wrong wisdom. Therefore, it is said that one can obtain all good. Now, from the perspective of patience, the so-called "perfection of patience, abandoning harmful thoughts" is not about stopping those enemies, etc., who generate harmful thoughts, because doing so would create great difficulties, etc., and the two faults mentioned earlier. Therefore, guarding one's own mind, keeping it away from harm