Tibetan
བའི་ལས་ཐང་ཆོད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། སྔར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་ཀྱང་མེད་ཅིང༌། ཟས་དང་བཅས་ལ། དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པས་དུས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། ལུས་ལ་དབང་བྱར་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་ལུས་མ་ཐོབ་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་མེད་ ཡང་མི་གྲག་ལ། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པས་ངན་སོང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱི་སྙམ་པ་ཡང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ་བར་ག་ལས་ནུས་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མནོས་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་འགྱོད་པའི་མེ་ཆེན་པོས་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་དམྱལ་བའི་མེས་ནི་ལུས་གདུང་ཞིང་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་པའི་མེས་ནི་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། བྱ་བའི་ཆ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་པ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དམ་བཅའ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་ བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིས་རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟེན་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་གནས་པ་ནི་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས། དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་བསྡུམས་བྱས་པས་ཕན་ནམ་ཞེ་ན། མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིངས་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བས། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་གི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ། འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་འདུས་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྲིད་པའི་བཙོན་སྲུང་བསྲུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའང་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་འཚོར་བའི་ལྕགས་གཟེང་དང་མ་བྲལ་ན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་སྤོང་བར་བྱ་བ་དང་བརྩོན་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤང་བ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མ་ནུས་སོ་སྙམ་པ་ལ། རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་འཆི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བོ་ཡང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ལ་གླན་པའི་ཕྱིར། ཐན་གཉིད་ཀྱང་མི་ལོག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་བདག་གིས་མ་བསད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་དག་གསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་བདག་གི་གཉེན་པོའི་རལ་གྲིས་མ་བསད་པའི་བར་དུ་མི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དགྲར་ངེས་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འཇོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཟོད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རྩི་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དག་ངོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། བདག་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྟེ་མི་བཟོད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་ པའི་དོན་ནི་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་གྲོལ་བས་ནི་གཞན་དགྲོལ་བར་ནུས་ཀྱི་རང་མ་སོང་བར་གཞན་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པ་ལ། རེ་ཞིག་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བླ་དགས་ཀྱི། དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། སེམ
Chinese
因为没有完全完成消除业障的工作，所以不会获得解脱，这是总结性的说法。因此，为了表明无论如何也不应放弃“我将获得大菩提，将成熟一切众生”的誓言，所以说了“如此”等等。现在，为了说明超越进入的菩提心所产生的过患，所以说了“从那以后”等等。如果认为即使自己不努力，也会出现无数的如来，所以没有堕入恶道的过失，那么，如果自己不努力，就像过去逝去的人们也无益一样，后来逝去的人们也不会有益，所以为了表明自己应该努力，所以说了“一切众生”等等。虽然如此，如果认为以后获得闲暇时再努力，那么因为那是非常难以获得的，所以为了表明现在就应该努力，所以说了“如来”等等。即使是那样，如果认为自己既没有疾病，又有食物，也没有敌人等的伤害，所以以后再努力学习，那么，即使是那样，因为我的赡部洲人的寿命没有确定，而且身体没有自主权，所以为了表明现在就应该努力，所以说了“没有疾病”等等。即使是那样，有什么过错呢？所以说了“我”等等。如果没有获得人身，有什么过患呢？所以说了“人身”等等，在那个时候，善的 声音也没有，只是造作罪恶，所以会堕入恶道，这是其中的意思。虽然如此，如果认为在出生于恶道的时候，也会行善，那么说了“什么时候”等等。虽然如此，如果认为即使不行善，有什么过错呢？所以说了“善”等等。那样是根据什么显现的呢？所以说了“因此”等等。那是因为什么呢？就像对特殊的境地产生嗔恨一样。说了“一瞬间造作”等等。
English
Because the work of eliminating karmic obscurations has not been completely accomplished, liberation will not be attained, this is the concluding statement. Therefore, in order to show that the vow "I will attain great Bodhi and mature all sentient beings" should not be abandoned in any way, "Thus" etc. is said. Now, in order to explain the faults arising from transgressing the entering Bodhicitta, "From then on" etc. is said. If one thinks that even if oneself does not strive, countless Tathagatas will appear, so there is no fault of falling into the lower realms, then, if oneself does not strive, just as those who have passed away in the past were also of no benefit, those who pass away later will also be of no benefit, so in order to show that oneself should strive, "All sentient beings" etc. is said. Although it is so, if one thinks that one will strive later when one has obtained leisure, then because that is very difficult to obtain, in order to show that one should strive right now, "Tathagata" etc. is said. Even if it is so, if one thinks that oneself has no illness, has food, and has no harm from enemies etc., so one will strive to study later, then, even if it is so, because the lifespan of the people of Jambudvipa is not certain, and the body has no autonomy, so in order to show that one should strive right now, "No illness" etc. is said. Even if it is so, what fault is there? So "I" etc. is said. If one does not obtain a human body, what fault is there? So "Human body" etc. is said, at that time, the sound of virtue is not heard, and only evil is done, so one will fall into the lower realms, that is the meaning. Although it is so, if one thinks that when one is born in the lower realms, one will also do good, then "When" etc. is said. Although it is so, if one thinks that even if one does not do good, what fault is there? So "Good" etc. is said. According to what is that manifested? So "Therefore" etc. is said. Why is that? It is like generating hatred towards a special place. "Made in an instant" etc. is said.
Chinese
说是这样，那确实没错，但如果认为应该努力从体验业果中解脱出来的时候，就说了“仅仅”等等。为什么呢？像这样，就说了“那是”等等。因此，为了总结并显示现在不努力的过患，就说了“这样的辛苦”等等。如果说了“我”等等，即使明白菩萨行是为了要做的事，但由于愚痴的控制，在真正接受之后，心想怎么能做到呢？因而懈怠，像所接受的那样不去做，那么今生也会在临终时被巨大的后悔之火所煎熬，来世也会被地狱之火焚烧身体，通过回忆前世的业力，后悔之火会煎熬内心，这就是它的意思。因此，在获得极其难得的暇满人身时，明明知道自己该做什么和不该做什么，该做的部分不做，不该做的部分不舍弃，这样堕入恶道，就像被咒语迷惑一样，做着损害自己的事情，为了显示不应该那样做，就说了“极其难得”等等。像这样，通过显示违背誓言的过患，显示了不违背誓言本身，现在安住于谨慎，致力于修习学处，为了显示违背学处的原因是烦恼，就说了“为何迷惑”等等。现在通过显示烦恼的过患，致力于舍弃它，因为依靠自己的心，并且今生来世都与自己同在，如果这样做，是非常难以忍受的，为了显示应该舍弃它，就说了“我的心”等等。如果那些烦恼会对我造成多大的损害呢？就说了“如果天神”等等。如果持续多久呢？就说了“我”等等。或者像普通敌人一样，和解会有帮助吗？
English
It is said so. That is indeed true, but if one thinks that one should strive to be liberated from experiencing the fruits of karma, then "merely" and so on are mentioned. Why is that? Like this, "that is" and so on are mentioned. Therefore, in order to summarize and show the faults of not striving in the present, "such hardships" and so on are mentioned. If "I" and so on are mentioned, even if one understands that the bodhisattva's conduct is for the sake of what is to be done, but due to the control of ignorance, after truly accepting it, one becomes lazy, thinking, how can I do it? Therefore, if one does not accomplish it as one has received it, then in this life one will be tormented by the great fire of regret at the time of death, and in the next life, one's body will be burned by the fire of hell, and through remembering the karma of previous lives, the fire of regret will torment one's mind, that is its meaning. Therefore, when one obtains the extremely rare leisure and endowment, knowing what one should do and what one should not do, not doing what one should do, and not abandoning what one should not do, thus falling into the lower realms, like being deluded by a mantra, doing things that harm oneself, in order to show that one should not do that, "extremely rare" and so on are mentioned. Like this, by showing the faults of transgressing the vows, it shows that one should not transgress the vows themselves. Now, abiding in mindfulness, and engaging in the practice of the trainings, in order to show that the cause of transgressing the trainings is afflictions, "why be deluded" and so on are mentioned. Now, by showing the faults of the afflictions, and engaging in abandoning them, because relying on one's own mind, and being with oneself in this life and the next, if one does that, it is a place that is very difficult to endure, in order to show that one should abandon it, "my mind" and so on are mentioned. If those afflictions will cause me how much harm? "If the gods" and so on are mentioned. If it lasts for how long? "I" and so on are mentioned. Or, like ordinary enemies, will reconciliation help?