Tibetan
བྱུང་བས། ད་ནི་དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས། ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ན་རང་གི་ངང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མནོས་པས་ཆོག་གམ། འོན་ཏེ་བསྲུང་དགོས་སྙམ་པ་ལ་བསྲུང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟགས་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པའམ། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་གཟོད་བརྟགས་ལ་སྒྲུབ་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་པས། འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བསླུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། བཟང་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་མལ་པ་ལས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་ཚིག་ཏུ་དམ་མ་བཅས་པར་ཡོད་ཀྱི་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་ནས་མ་བྱིན་པར་དེ་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཐ་མལ་བའི་དངོས་པོ་མ་ ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་དམ་བཅས་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསླུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བ
Chinese
因此，现在为了指示其方法，首先必须安住于不执着、无嗔恨、无愚痴，以及以精进的自性而谨慎。因此，宣说了第三品。心想：如果安住于谨慎，自然而然菩萨的学处就不会衰损。然而，仅仅受持戒律就足够了吗？还是必须守护呢？为了指示必须守护，说了“佛子”等，心想：这是为了立誓必须守护。然而，即使已经立誓，为了审查后守护，难道是没有审查吗？如果这样问，说了“轻率”等，也就是说，要么完全没有审查，要么稍微审查，但只有善加审查后才去实行。但这里不是这样，因为佛陀和菩萨们，以及自己，也多次在如实受持戒律之前进行审查。这是这个意思。如果不如实实行，会有什么过患呢？就超越发愿心的过患而言，从“如果那样”到“我将恭敬实行”之间说了，这表明：如前所述，我发誓要证得大菩提，利益一切众生，但却没有如实实行。又想，我不能为了众生的利益而证得大菩提，因此我想证得声闻等果位。如果生起这样的心，因为那时欺骗了他们，来世我会变成什么样的众生，这是舍弃，意思是说没有前往善道的途径。为什么呢？说了“平凡事物”等，也就是说，对于平凡的事物，有些人没有口头承诺，但承诺布施后却没有给予，这也说是饿鬼的因。这不是平凡的事物，不像心中思念无上佛陀的安乐，而是口头承诺后欺骗了一些众生，不是全部。
English
Therefore, now, in order to indicate the method for that, one must first abide in non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence with the nature of mindfulness. Therefore, the third chapter is taught. It is thought that if one abides in mindfulness, the bodhisattva's precepts will naturally not decline. However, is it enough to merely take the vows in this way? Or is it necessary to protect them? In order to show that it is necessary to protect them, it is said, "Son of the Conquerors," etc., and it is thought that this is to vow that they must be protected. However, even if one has already vowed, is it not that one examines and then protects them? If one asks this, it is said, "Rashly," etc., that is, either one does not examine at all, or one examines a little, but only after examining well does one then practice. But this is not the case here, because the Buddhas and Bodhisattvas, and oneself, also repeatedly examine before truly taking the vows. This is the meaning. If one does not practice accordingly, what faults will there be? In terms of the faults of transgressing the aspiration mind, from "If that is so" to "I will respectfully practice" is said, which shows that, as stated above, I vowed to attain great enlightenment and benefit all sentient beings, but I did not practice accordingly. And I think, I cannot attain great enlightenment for the benefit of sentient beings, therefore I want to attain the Hearer's level, etc. If such a thought arises, because at that time they are deceived, what kind of being will I become in the next life? This is abandonment, meaning that there is no way to go to a good destination. Why is that? It is said, "Ordinary things," etc., that is, for ordinary things, some people have not made a verbal promise, but if they promise to give and do not give, that is also said to be the cause of a hungry ghost. This is not an ordinary thing, it is not like thinking in one's mind about the bliss of the unsurpassed Buddha, but after making a verbal promise, some sentient beings are deceived, not all.
Tibetan
སླུས་པར་བྱས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐར་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངས་ནི་འདི་ཡི་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང༌། །ས་ཡི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །བག་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཐར་བར་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བཏང་ན་ལས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཏོང་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་བ་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བར་ཆད་བྱས་སམ། གཞན་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ མཐའ་དག་གིས་བདེ་བར་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རེས་འགའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་བ་ཡང་རེས་འགའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ན་རུང་དམ་ཞེ་ན། རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་གཉིས་འདྲ་ན་མར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་རེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དགེ་
Chinese
欺骗了，不被鬼吃掉就会堕入恶趣。没有生于善趣的方法，这是最后的话。那么，他们全部都不会解脱吗？说了“人谁”等等。总而言之，因为众生的业的成熟之理是不可思议的。如《楞伽经》中说：“大慧，如来没有舍弃一切众生。”那些也获得了解脱，因为是如来，因为如来的智慧遍及一切所知。只有如来才知道，我们是不知道的，这是最后的话。如经中所说：我见此之解脱的，种子极其微小者，亦如地中之金，如睡眠般观看。像这样说的。仅仅如此就难以解脱，为什么呢？说了“那是”等等。舍弃发愿菩提心，比犯根本堕罪还严重。为什么呢？即使犯了根本堕罪，如果没有舍弃菩提心，主要的事业，利益众生就不会衰退。如果舍弃了菩提心，就会衰退。因为《大秘密方便经》中也说，舍弃菩提心是极重的根本堕罪。那么，仅仅是自己舍弃菩提心才是重罪吗？不是的。如果对其他人想要生起发愿菩提心制造障碍，或者使其他人从菩提心中退转，让他们发起小乘之心，也如《虚空藏经》中所说，会成为根本堕罪。说了“谁其他”等等。那个人是要被调伏的。
English
If deceived, one will fall into evil destinies without being eaten by demons. There is no way to be born in happy migrations, this is the final word. So, will all of them not be liberated? It is said, "Whoever" and so on. In short, because the way in which the karma of sentient beings ripens is inconceivable. As it says in the Lankavatara Sutra, "Great Wisdom, the Tathagata has not abandoned all sentient beings." Those who are also liberated, because they are Tathagatas, and because the wisdom of the Tathagata pervades all knowable things. Only the Tathagata knows, we do not know, this is the final word. As it is said in the scriptures: I see the liberation of this, even the extremely small seed, like gold in the earth, watching as if asleep. It is like this saying. Why is it so difficult to be liberated in this way? It is said, "That is" and so on. Abandoning the aspiration to generate Bodhicitta is heavier than falling into a root downfall. Why is that? Even if one has fallen into a root downfall, if one does not abandon Bodhicitta, the main activity, benefiting sentient beings, will not decline. If one abandons Bodhicitta, it will decline. Because in the Great Secret Skillful Means Sutra, abandoning Bodhicitta is taught as a very heavy root downfall. So, is it only a heavy sin to abandon one's own Bodhicitta? No. If one creates obstacles for others who want to generate the aspiration to generate Bodhicitta, or if one causes others to turn away from Bodhicitta and causes them to generate the mind of the Lesser Vehicle, it will become a root downfall, as stated in the Akashagarbha Sutra. It is said, "Who else" and so on. That person is to be subdued.