Tibetan
་གང་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་འབྲས་བུའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་བདག་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་སེམས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བདག་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རིགས་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བར་སེམས་ལ་གོ་བ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མི་ཉམས་པར་སེམས་ལ་གོ་བ་གོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་ བ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞིས་ནི་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ཆད་པ་ཉིད་བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་ཆོས་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྫེས་སུ་འབྲང་བའི་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མགྲོན་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྟོན་མོ་སྟེར་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་བཞིས་ནི་མགྲོན་དེ་དག་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལས་ནི་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འ
Chinese
也因为没有什么是需要回向的。因此，安立不同的戒律，是依于如实领受的发心，而不是依于种姓之门和应获得的果之门来安立。如果与种姓不具足者也能生起戒律，那么此时，它的近取因是什么呢？如此，与种姓不具足者也能生起戒律，那是因为如其因缘，由生起意乐之门，进入领受戒律的串习习气，存在于无始时期的阿赖耶识中。譬如，其他外道为了使我等解脱而进入领受戒律一样。那也是为了获得名为我解脱之果，虽然没有名为我的自种姓具足，但就像由串习习气进入领受戒律一样。此外，名为戒律者，也出自此法：舍心若能得，即说持戒度。因此，舍心与习气一同，不是与具足的意相应而分别解说吗？如果不是这样，那么对于与种姓不具足者来说，生起那样的戒律也不相违，如是思索。顺便说一下就可以了。现在，为了以不退失已如实领受之戒律的方式进入而加以广说，依于不怯懦的精进，宣说了“如是具慧者”等两个偈颂。现在，对于如何修持已如实领受之戒律，依于盔甲精进，宣说了从“现在无论如何”等直到“令众生大宾客满足”之间。其中，第一个偈颂教导我们，因为我生于一切种姓中最殊胜的种姓，为了不诋毁种姓，应当努力学习，要让心明白。其余的偈颂，以显示利益之门，教导我们如实不退失，要让心明白，也就是像盲人等一样，变成了如意宝珠。
English
Also, because there is nothing to dedicate. Therefore, the establishment of different precepts is based on the intention of truly receiving them, and not based on the door of lineage and the door of the fruit to be obtained. If precepts can arise even in those who do not possess lineage, then what is the proximate cause for that? Thus, precepts can arise even in those who do not possess lineage, because, according to the conditions, the habit of entering into receiving precepts through the arising of intention exists in the Alaya consciousness, which has been without beginning. For example, just as other non-Buddhists enter into receiving precepts in order to liberate the self. That is also to obtain the fruit called liberation of the self, although there is no self-lineage called self, it is like entering into receiving precepts through the habit of elaboration. Furthermore, the so-called precepts also come from this Dharma: If the mind of renunciation is obtained, it is said to be the perfection of discipline. Therefore, isn't the mind of renunciation, together with habits, explained separately in accordance with the mind that possesses it? If it is not like that, then it is not contradictory for such precepts to arise even in those who do not possess lineage, so it is thought. It is enough to mention it in passing. Now, in order to expand the entry by means of protecting the precepts that have been truly received without degeneration, relying on unwavering diligence, two verses, such as "Thus, those with intelligence," have been taught. Now, in order to practice the precepts that have been truly received, relying on armor-like diligence, it has been taught from "Now, by all means," and so on, up to "satisfying the great guest of sentient beings." Among them, the first verse teaches us that because I was born into the most excellent of all lineages, in order not to disparage the lineage, we should strive to learn, and make the mind understand. The remaining verses, through the door of showing benefits, teach us to truly not degenerate, and to make the mind understand, that is, like the blind, etc., it has become like a wish-fulfilling jewel.
Chinese
因此，说明了要经历那样的困难才能获得。以“众生的死主”这二句，说明了具有种姓者能舍弃死主的魔，是其对治。以“众生贫乏”等四句，说明了五种种姓的后代，都能给予天界和解脱的安乐，并能舍弃轮回的痛苦。以“有道”等二句，说明了能获得声闻和自佛的菩提之因。以“所有众生”这二句，说明了断绝种姓是安乐转生的因。以“众生的烦恼”等四句，说明了大乘种姓者的烦恼和所知二障的舍弃之因。总而言之，我发菩提心，学习学处，尽力成办自他之利，是其要义。以“圣法乳”这二句，说明了随顺佛法的入门者是道的精华，如何呢？那些人听闻佛法等，通达佛法的体性如何安住，就是搅拌乳汁，除此之外的众生生起大悲心，为了他们的利益而发菩提心，就像生出酥油的精华一样。以“众生的客人”等四句，说明了菩萨们的大客人，以五种种姓所摄的所有的众生，给予天界和解脱的盛宴，是殊胜的方法。以“我今天”这四句，为了那些客人不被欺骗，教诫要努力修持菩萨的学处。支分之义容易理解。入菩萨行论的词义如前。受持菩提心，是发心仪轨。第二品释完毕。如此，圆满受持律仪的事业是进入守护。
English
Therefore, it is shown that it can only be obtained through such difficulties. The two lines "Lord of death of beings" show that those with lineage can abandon the demon of the Lord of Death, which is its antidote. The four lines beginning with "Impoverished beings" show that the descendants of all five lineages can give the bliss of heaven and liberation and abandon the suffering of samsara. The two lines beginning with "Path of existence" show the cause of attaining the enlightenment of hearers and self-enlightened ones. The two lines "All beings" show that cutting off the lineage is the cause of rejoicing in happy migrations. The four lines beginning with "Afflictions of beings" show the cause of abandoning the two obscurations of afflictions and knowledge of those of the Mahayana lineage. In short, I generate the mind of enlightenment, and by studying the trainings, I accomplish the benefit of myself and others as much as possible, which is the main point. The two lines "Holy Dharma Milk" show that the person who enters following the Dharma is the essence of the path. How is it? Those people listen to the Dharma, etc., and understand how the nature of the Dharma abides, which is like churning milk. Great compassion arises for sentient beings other than them, and generating the mind of enlightenment for their benefit is like the essence of butter arising. The four lines beginning with "Guests of beings" show that the great guests of the Bodhisattvas, all sentient beings gathered by the five lineages, are given the feast of heaven and liberation, which is the supreme method. The four lines beginning with "I today" teach that in order to not deceive those guests, one should strive to practice the Bodhisattva's trainings. The meaning of the limbs is easy to understand. The meaning of the words Entering the Bodhisattva's Conduct is the same as before. Taking the mind of enlightenment is the ceremony of generating the mind. The explanation of the second chapter is complete. Thus, the work of perfectly taking the vows is entering into protection.