Tibetan
་མ་ཆད་པར་གྱུར་པས་སོ། །མྱ་ངན་དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་གདུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་ཏེ་སྲེད་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སླར་ཡང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པར་ཚོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དང་ཕྲད་པས་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་ཞེས་དེ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་སྡུག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཕྲད་པ་དེ་ལའོ། །སེམས་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་བདག་སྡུག་པ་འདི་དང་ཕྲད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པའམ། དེ་ལ་སེམས་ཞུགས་པས་སོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ལ། གང་གི་དོན་དུ་ཚེ་ཟད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུས་ཆོས་འཇིག་པས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ནི་དུས་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་བྱིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་དོན་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པས་ངན་འགྲོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལ། འོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པོར་སྤྱོད་པའི་བྱིས་པ་མི་འདོད་དེ་སྡང་བས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ། ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྤྱད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཛའ་བར་འགྱུར་ཏེ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དགྲ་སྟེ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བརྒྱ་ལ་སེམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མགུ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་མགུ་བར་ནུས་པས་སོ། །བྱིས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲས་པ་ན་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་བརྗོད་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་བདག་ཕན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མ་མཉན་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་ལ་བརྙས་ནས་རང་གི་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་ཚིག་ལས་འདི་མ་ལོག་གོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་དེས་བསྐུལ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པའི་ཆོས་གཞན་འདི་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དང་རིག་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། དོན་གྱིས་ན་དེ་རྣམས་དང་བདག་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ལ་འགྲན་པས་རྩོད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་སྟེ་ཞན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ངན་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པས་དྲགས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ན་བདག་ཆེན་པོ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པས་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྙན་བརྗོད་པ་སྟེ་བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཏེ་དོན་གྱིས་ན་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་ཞིག་སྟེ་དུས་འགའ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་ལས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་ལས་བྱིས་པ་ལན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་གཅིག་ལ་བྱིས་པ་གཞན་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་བསྟོད་པས་དེ་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའོ། །འཁོར་བར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཏམ་ནི་དེ་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཉིས་པ་དང་འགྲོགས་པས་སོ། །མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་འདི་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་གཅིག་པུ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་སྟེ་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་ན་ཡིད་ནི་སྦྱོར་བས་ཞེས་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ལ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་ལས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སར་བྱོལ་བར་བྱ་སྟེ་འབྲོས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་དེ་དང་བརྒྱ་ལ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་སྟེ་དབང་ཐང་གིས་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྲད་ཅིང་ཚོགས་པ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་དགའ་བས་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ན་ཡང་འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་རེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་འདྲིས་ཆེན་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བས་ཐ་མལ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དམ
Chinese
不会间断的缘故。所谓“忧愁”是指内心痛苦的那种状态会焚烧你。彻底地折磨你。想要与痛苦相遇，就是与痛苦相遇并结合。因为对它的欲望，也就是以贪欲为因，所以再次。 一次又一次地更加强烈地感受到。与此相遇，就是无意义的因，即对它的执着等等，这也表明了。对于它来说就是痛苦。或者说是对于相遇的那个。因为内心总是思念它的优点。无论如何，我与这痛苦的相遇没有中断吗？或者说，内心沉浸于此。无意义的本身就是寿命的行蕴每一瞬间都在耗尽。心中想着，没有将善业哪怕是一点点也如实地结合起来。为了什么而耗尽了生命呢。即使那样，朋友也是牢固的吗？因此说了“无常”等等。因为必定会毁灭，所以因为不恒常，无常的朋友的因缘会毁灭法，也就是会完全衰败。恒常是因为在长久的时间里聚集在一起，并且巨大的果实不会衰败。即使那样，如果与某人交往，必定会获得利益和安乐的理由，那为什么还要千方百计地阻止呢？这里说了“愚者”等等。因为与他交往，除了无意义之外，一点点最好的愿望也无法获得。即使那样，与愚者各自的众生一起平等地行事。因为行为相同，必定会堕入恶趣。因为做了与他相似的业，并且远离了圣法。然而，追随圣法就会做与他不一样的业，那时就不会平等，也就是不希望平等行事的愚者，因为憎恨，所以与“愚者”相关联。这里对于作者来说是第三人称。那样的话，因为对两个世界都有害。与愚者交往能获得什么呢？利益和安乐的因，一点点也没有。ེད་，这是“彼”的意思。即使后来采取一致的行动，（他们）也会说“我不能做这件事”，等等。因为依赖于微小的需求，他们会在一瞬间变得友善，成为朋友。因为专注于微小的理由，他们会在一瞬间变成敌人，变得不和，因为他们有错误的观念。对于这些，也并非一定有理由。有些人对一百件事感到高兴，因为颠倒了高兴的特殊性，他们会生气。凡夫俗子很难满足，因为只有通过痛苦才能满足。为了舍弃其他孩童的习性，（佛陀）开示了“有益”等等。当说“这是应该做的，这不是应该做的”时，他们会生气，会变得憎恨。而且，他们不会接受说有益和无益的话，反而会阻止自己获得利益，并且会反驳说：“你独自承受这辛劳的果实有什么用呢？”如果我参与其中，他们就会阻止我。如果那些孩童不听话，这就是剩下的部分。如果他们蔑视那些话，而致力于自己的利益，那时他们就会生气，因为他们认为“我没有违背他的话”。因为那件事驱使他们去做无益的事，他们会堕入恶道。为了指出对于孩童的其他习性也应该感到厌恶，（佛陀）说了“嫉妒”等等。对于那些在种姓、智慧、财富等方面胜过自己的人，他们会嫉妒，会对别人的圆满感到无法忍受。实际上，他们会因为与那些人和自己平等而竞争争吵。对于不如自己的人，他们会傲慢，因为他们认为自己是恶劣中的佼佼者。当赞扬过度时，当说真实和不真实的功德时，他们会因为虚张声势地说“我是伟大的”而感到高兴。听到不悦耳的话，也就是宣扬自己的过错，实际上，因为说不悦耳的话，会产生愤怒，也就是憎恨。因此，什么时候，也就是在某个时候，孩童会变得有益
English
Because it will not be interrupted. The so-called "sorrow" refers to the state of inner pain that will burn you. It completely torments you. Wanting to encounter suffering is to encounter and combine with suffering. Because of the desire for it, that is, with greed as the cause, again. Again and again, it is felt more and more intensely. To encounter this is the cause of meaninglessness, that is, attachment to it, etc., which also shows. For it is suffering. Or for that which is encountered. Because the mind always thinks of its merits. In any case, has my encounter with this suffering not been interrupted? Or, the mind is immersed in this. Meaninglessness itself is that the aggregates of life are exhausted every moment. Thinking that even a little bit of good deeds have not been truly combined. For what has life been exhausted? Even so, are friends firm? Therefore, it is said "impermanence" and so on. Because it will surely be destroyed, therefore, because it is not constant, the cause of impermanent friends will destroy the Dharma, that is, it will completely decay. Constancy is because it gathers together for a long time, and the great fruit will not decay. Even so, if associating with someone will surely obtain the reason for benefit and happiness, then why prevent it in every way? Here it is said "fool" and so on. Because associating with him, apart from meaninglessness, even a little bit of the best wish cannot be obtained. Even so, acting equally with the foolish beings of each individual. Because the behavior is the same, it will surely fall into the evil realms. Because he has done deeds similar to him, and is far from the noble Dharma. However, following the noble Dharma will do deeds different from him, then it will not be equal, that is, he does not want the fool who acts equally, because he hates, so it is related to "fool". Here, for the author, it is the third person. In that case, because it is harmful to both worlds. What can be obtained by associating with a fool? The cause of benefit and happiness, not even a little bit.
English
ed, which means "that." Even if consistent actions are taken later, (they) will say, "I cannot do this," and so on. Because they rely on small needs, they become friendly in an instant and become friends. Because they focus on small reasons, they turn into enemies in an instant and become discordant, because they have wrong ideas. There is not necessarily a reason for these either. Some people are happy about a hundred things, and because the particularity of happiness is reversed, they become angry. Ordinary people are difficult to satisfy, because they can only be satisfied through suffering. In order to abandon other childish habits, (the Buddha) taught "beneficial" and so on. When saying "This should be done, this should not be done," they become angry and hateful. Moreover, they will not accept words that are beneficial and unbeneficial, but will instead prevent themselves from gaining benefits, and will retort, "What is the use of you alone bearing the fruits of this labor?" If I participate in it, they will stop me. If those children do not listen, this is the remaining part. If they despise those words and devote themselves to their own interests, then they will become angry, because they think, "I have not violated his words." Because that thing drives them to do useless things, they will fall into evil paths. In order to point out that one should also be disgusted with other childish habits, (the Buddha) said "jealousy" and so on. They are jealous of those who surpass themselves in caste, wisdom, wealth, etc., and they become unbearable to others' perfections. In fact, they compete and quarrel because they are equal to those people and themselves. They are arrogant towards those who are inferior to themselves, because they think they are the best of the worst. When praise is excessive, when true and untrue merits are spoken, they are happy because they boast and say, "I am great." Hearing unpleasant words, that is, proclaiming one's own faults, in fact, because of saying unpleasant words, anger arises, that is, hatred. Therefore, when, that is, at some time, will children become beneficial
Chinese
意思是说，永远不要成为庸俗之人。因此，为了表明应当完全舍弃孩童之辈而安住，所以说了“孩童胜于孩童”等等。对于一个孩童来说，相比于其他孩童，必定会产生诸如此类的不善，即非善。如果问：如何产生呢？就是因为赞美自己，听到和知道这些，就会极度赞扬自己。为了隐藏听闻等等，就会诋毁他人，即宣扬过失。喜爱轮回就是显而易见的喜爱，因为他的话语就是对他的赞美，因为是对欲望的功德进行真实的赞扬。诸如此类的形态就是这样。像那样“和他”的意思就是和他人，和他交往，就像和第二个人交往一样。不善稍微地必定会产生。因为以那样的原因，就会毁灭，即会产生不善，和这个孩童交往就会得到（不善）。因此，为了随学圣法，应当独自一人，即远离和孩童交往，无有伴侣地游荡。远离他就会快乐，这个行为是行为的特点。如果问：如何呢？因此，心是结合，因为舍弃了和他交往，因为远离了他所造作的烦恼。对于前者来说，这是理由的词语。或者，快乐是身体的，而“无有烦恼的心”是从心中产生的。因此，为了表明想要舍弃和孩童之辈交往的痛苦，就不要和他交往，所以说了“孩童胜于”等等。 从孩童那里，即在一切地方都要远远地逃离，即逃跑，并且要做到无论如何也不会和他相遇，这就是它的意思。然而，如果因为权力而相遇，那么在相遇和集会时，应当以喜悦来侍奉，即以喜悦的形态来亲近侍奉。即使是示现，也不要变得非常熟悉，即不要带有期望承侍恭敬的想法。或者，非常熟悉并不是随之贪执，然而要像一个普通人一样，远离贪嗔。