Tibetan
དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཐབས་དང་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སམ། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེ་ཡང་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་དེ་རིང་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། སྐྱོབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་སླན་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིའོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཞིག་སྤྱད་བ་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ སྟེ་བདག་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཟོད་པ་གསོལ་ནས་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞོལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དུ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོག་པས་བཞག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་བླང་བར་བགྱིའོ། འདིས་ཀྱང་བདག་གིས་སྔར་ཉེས་པ་བྱས་པ་སྤངས་པས་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པས་སམ། གཞན་དང་བདག་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའང་རུང་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིར་མཛད་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། འགའ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ན་འདིར་སེམས་རྨོངས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད། །རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་རང་གི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་དཔེ་བརྗོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཚོང་རྡལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་བས་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྐུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་གྲོགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཉིད་དེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནུས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཡང་དེས་གནོད་པ་བྱས་ནས་སླར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཏེ་སླར་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དཔུང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་བར་མིའི་བདག་པོས་ནུས
Chinese
同样，如果这样对众生造成伤害，当他们遭受痛苦时，具有慈悲心的佛陀世尊们会感到高兴，这没有使内心快乐的方法和原因。既然如此，要么是因为完全不了解，要么是由于被烦恼魔障所控制，对众生造成伤害所积累的任何不善业，都应当通过结束的方式来忏悔。因此，说了“因此”等等。因为如果那样对众生造成伤害，就等于对能仁们造成了伤害。所以，今天现在就分别忏悔这些罪业。在救护者大慈悲者们面前忏悔，并且像那样，以后会注意不再犯。对于所做的不合宜之事，请以慈悲心宽恕我。请求宽恕后，现在为了使如来们欢喜，通过“为了”等等，显示独自专注于此。为了成办如来们的意愿，在世间和世间的处所，我将以我的所有身体、语言或意，承诺作为奴仆之物。即使他们用脚踩在我的头顶，我也会以极度欢喜的心情用头顶戴他们的双足。以此，愿我舍弃先前所犯的过错，使众生的怙主世尊欢喜。说了“对世尊恭敬的人不应对众生不恭敬”的极力强调。即“所有众生”等等。为了在一切处所分别证悟法界，通过平等对待一切众生，或者通过自他交换等等，都可以。将所有这些众生都视为慈悲的化身，并接受他们作为自己的，而不是只接受一部分。否则，就不可能成为佛陀。因此，如果将众生的本性，即佛陀世尊本身，视为这些众生，那么，为什么那些心智愚昧的人不恭敬呢？是这样想的，认为这是不合理的。使众生欢喜是有意义的
English
Likewise, even if harm is done to sentient beings in this way, when they experience suffering, the Buddhas, the Blessed Ones, who are the embodiment of compassion, rejoice, and there is no method or cause for making the mind happy. Since this is the case, either because of not fully understanding, or because of being controlled by the demon of afflictions, whatever non-virtue has been accumulated by harming sentient beings should be confessed by way of concluding it. Therefore, it is said, "Therefore," and so on. Because if harm is done to sentient beings in that way, it becomes harm done to the Able Ones. Therefore, today, right now, I will separately confess these sins. I will confess before the eyes of those great compassionate protectors, and like that, I will be careful not to commit them again in the future. For whatever inappropriate actions have been done, please hold me close with compassion and forgive me. Having requested forgiveness, now, in order to please the Thus-Gone Ones, through "in order to," and so on, it shows that one should focus solely on this. In order to accomplish the wishes of the Thus-Gone Ones, in the world and in the places of the world, I will pledge with all my body, speech, or mind to be the property of a servant. Even if they place their feet on the crown of my head, I will take their feet on my head with a mind of great joy. By this, may I abandon the faults I have committed before, and may the Blessed One, the Lord of Beings, be pleased. It is said with great emphasis, "Those who are respectful to the Blessed One should not be disrespectful to sentient beings." That is, "All beings," and so on. In order to separately realize the realm of Dharma in all places, by treating all sentient beings equally, or through exchanging self and others, and so on, it is all right. Take all these beings as embodiments of compassion and accept them as your own, not just accepting a part. Otherwise, it is impossible to become a Buddha. Therefore, if the nature of sentient beings, that is, the Buddha, the Blessed One himself, is seen as these sentient beings, then why do those whose minds are deluded not show respect here? It is thinking in this way, considering it unreasonable. Making sentient beings happy is meaningful.
Chinese
还说，为了不使功德之果不成就，也应当精勤于此。此即如来说等。此之自义，是说佛陀自身的集合之相，或是为了遣除世间痛苦的因。此“是”字，因为是使有情欢喜的，所以应当全部加上。此外，通过显示未来的怖畏，也应当习惯于回避损害他人。这是用譬喻来说明的。例如，说了国王住在哪个国家，那个国王的人对很多人，即城市、城镇、乡村、集市里居住的人们进行损害，即便是毁灭，他们也因为见到未来国王的惩罚而感到恐惧，很多人即便只是言语，也无法做出丝毫的改变。因此，他们非常谨慎地保持着收敛的心态。因为，国王的这个人不应被视为没有朋友。如果问，这怎么会是没有朋友呢？回答说，他的，说了，国王的权势就是他的力量，因为他支持国王。因此，即使能力弱小，他做了损害之后也不会再做。因为他也不是孤身一人，所以应当使有情欢喜。为什么呢？就像地狱的狱卒一样，对他做了损害，就会坚定地再次进行损害。具有慈悲心的人们，如诸佛等，因为倾向于他，所以是他的军队。应该怎么做呢？就像民众对待暴君一样。例如，对于可怕的国王，所有以增长的行业来维持生活的人，如果做了错事，也是同样的道理。此外，这是因为世间的名声而在此处说明的，如果问，损害有情所产生的果报，和损害国王所产生的果报并不相同，回答说，即便国王稍微发怒，等等。这是以反问的方式提问，即人的主宰能够制造那样的痛苦吗？
English
It is also said that in order not to make the fruit of merit unfulfilled, one should also strive for this. This is like saying "Thus Gone One," etc. The self-meaning of this is the characteristic of the collection of the Buddha himself, or because it is the cause of eliminating the suffering of the world. This word "this" should be added to everything because it is to please sentient beings. Furthermore, by showing the fear of the future, one should also become accustomed to avoiding harming others. This is explained by analogy. For example, it is said that the person of the king who lives in a certain country harms many people, that is, those who live in cities, towns, villages, and markets, even if they are destroyed, they are afraid of seeing the punishment of the future king, and many people cannot make any changes even with just words. Therefore, they remain very cautiously with a restrained mind. Because this person of the king should not be regarded as having no friends. If you ask, how can this be without friends? The answer is, his, it is said, the power of the king is his strength, because he supports the king. Therefore, even if the ability is weak, he will not do it again after doing harm. Because he is not alone, sentient beings should be pleased. Why? Just like the guards of hell, if harm is done to him, he will firmly do harm again. Those who have compassion, such as the Buddhas, etc., are his army because they are inclined towards him. What should be done? Just like the people treat the tyrant. For example, for a terrible king, all those who make a living by increasing their business, if they do something wrong, the same is true. Furthermore, this is explained here because of the fame of the world. If you ask, the result of harming sentient beings is not the same as the result of harming the king, the answer is, even if the king is slightly angry, etc. This is asking in a rhetorical way, that is, can the master of men create such suffering?
Tibetan
་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུར་དྲུག་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུམ་ཏི་ཀཱི་རྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨ་ཙའྲྱ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ།། །།དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཟོད་པ་སྟེ། རང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལས་པས་སམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གང་གསུངས་པ་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། གང་འདི་དགེ་བའི་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །འགའ་ཞིག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ལ
Chinese
认为是心。如果问变成什么样呢？以痛苦的形象，让众生地狱的感受得以体验。菩提萨埵行入论的难解，由智慧生处慧所著的第六品完毕。印度堪布大班智达苏木帝·吉尔帝的面前，由译师阿扎雅·玛尔巴·曲吉旺秋翻译并校对。如此以遮止不相符之品的方式，开示了三种忍耐后，为了开示精进而说，如是忍耐等所说，如是是言说的次第，具有忍耐故为忍耐，是自己串习的忍耐。发起精进是对于精进应当努力，否则不能忍受痛苦故会执着精进。为何要发起精进呢？如此于精进等所说，因为于精进菩提安住，是它的因，依赖于它，或者就是佛。这又从何而来呢？因为，福德无精进不生。这是举例说明，因为精进是二者的因，所以智慧也应当观察。因此精进是福德和智慧的积聚，从它们那里就是佛，这样说。因为不了解精进的自性，所以会问什么是精进，如果问精进是什么呢？此处所说，喜好善法，对于善业布施等和听闻等喜好，那称为精进。对于不善的喜好就是懒惰。为了显示对于显现欲求成就，被不相符之品损害的精进不是支分，所以要舍弃不相符之品。为了这个目的，它的不相符之品等所说，它的就是精进的。有些损害的品就是不相符之品。那是什么