Tibetan
ན་ན་འདོན་དང༌། ཞང་བློན་གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་དག་ལ་ནོར་གྱི་ཆད་པས་ཆད་པ་བཅད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཕྲོགས་ནས་དེ་དག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདུན་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་ནས་སྔར་མེད་པའི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། རྩ་བ་དེས་ཆོ་ག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་བཀུར་སྟི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གར་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྐུ་བ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡང༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཐར་བ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སློབ་མའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན།། ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང༌། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །སྐྱབས་གསུམ་གྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང༌། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟོད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང༌། །ཁྲོས་ནས་སེམས་ཅན་བརྡེག་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་མ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གསོ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ནས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་ལན་ཅིག་མིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུན་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཏེ། རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཏུས་ཤིང་བྱས་པར་བལྟ་སྟེ། གཞུང་ངམ་དོན་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསླབ་པ་ ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་པོ་འང་འབད་པ་སྟེ། གུས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་འདིར་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསླབ་པ་ངེས་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསུངས་པ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའམ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཀག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཏེ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསླབ་པ་མཐོང་ནས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སྟེ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་དག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་ཡིན། །རྫོག
Chinese
此外，那些乡官和愚蠢的大臣们，对某些比丘处以罚款，抢夺僧团的、佛塔的、或十方僧团的财物，并将其献给那些人。无论是王族还是其他，这都将成为根本堕罪，这是第七条。颠倒佛法和非法，宣说前所未有的戒律，以及那些因根本原因而使仪轨衰败和恭敬衰退的人，与他们亲近交往，除非是为了完全奉献，否则无论哪种情况，都将构成根本堕罪。这是第八条。为了容易记住这些根本堕罪，现在要宣说以论著所总结的偈颂形式的教义：盗取三宝的财物，被认为是失败的堕罪。舍弃神圣的佛法，是佛陀所说的第二条。对于破戒的比丘，夺取袈裟、殴打，投入监狱，使其脱离僧籍，犯下五无间罪，持有邪见，以及摧毁城镇等，这些都是胜者所说的根本堕罪。对于未经调伏的众生，宣说空性，以及那些已进入佛道的人，阻止他们证得圆满菩提，完全舍弃别解脱戒，而修习大乘，以及认为弟子乘的贪欲等，不是应该舍弃的。也使他人持有这种观点。宣说自己的功德，以及为了获得利养和恭敬，以偈颂的形式诽谤他人，以及谎称自己具有甚深忍辱，对修行者处以罚款，以三宝的名义布施，接受布施，舍弃寂止，以及对如实安住的受用进行讽刺。对诵经者进行布施。这些都是根本堕罪，是众生堕入大地狱的因。应在梦中虚空藏菩萨面前忏悔。完全舍弃菩提心，以及由于贪婪和吝啬而不布施给乞丐，以及愤怒地殴打众生，努力使之高兴。
English
Furthermore, those village officials and foolish ministers who fine certain monks with monetary penalties, seize the property of the Sangha, stupas, or the Sangha of the ten directions, and offer it to those people. Whether it is royalty or others, this will become a root downfall, this is the seventh. Reversing Dharma and non-Dharma, teaching unprecedented precepts, and those who cause rituals to decline and respect to diminish due to fundamental reasons, associating closely with them, unless it is for complete dedication, in either case, it will constitute a root downfall. This is the eighth. In order to easily remember these root downfalls, the teachings summarized in verses by treatises should now be proclaimed: Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat. Abandoning the sacred Dharma is the second one spoken by the Buddha. To a monk who has broken his vows, taking away his robes, beating him, imprisoning him, causing him to be removed from the monastic order, committing the five heinous crimes, holding wrong views, and destroying towns, etc., these are the root downfalls spoken by the Victorious One. To sentient beings who have not trained their minds, speaking of emptiness, and those who have entered the path to Buddhahood, preventing them from attaining complete Bodhi, completely abandoning the Pratimoksha vows, and practicing the Mahayana, and holding that the desires of the Shravaka vehicle, etc., are not to be abandoned. Also causing others to hold this view. Proclaiming one's own virtues, and slandering others in the form of verses in order to gain profit and respect, and falsely claiming to have profound patience, fining practitioners, giving in the name of the Three Jewels, accepting offerings, abandoning tranquility, and satirizing the enjoyment of those who abide in reality. Giving to those who recite scriptures. These are the root downfalls, the cause for sentient beings to fall into the great hell. One should confess in front of the dreamlike Akashagarbha. Completely abandoning Bodhicitta, and due to greed and stinginess not giving to beggars, and angrily beating sentient beings, striving to make them happy.
Chinese
如果这样，对于众生不能忍受，与烦恼和他人相合，就说像是佛法的虚假之语。如是说。这些的医治是从经藏本身所说的。在《学集论》中也说，因为显示了菩萨们应该做的事情，所以也应当观看它。所说的是，名为《经藏》等等的《学集论》也是自己所造的。必定是不会被鬼神所吞噬的。应该反复观看，不是一次，而是要习惯。这是他的想法。为什么呢？因为菩萨圣者们的行为，行为就是那样去做，从《学集论》中更广阔、持续地显示出来，即完全明示和彻底区分。因此，如果不能习惯它，那么就应当观看从各种经藏中自己简略地汇集和做成的，即观察经文或意义。这里的想法也是和前面一样。或者，圣龙树所造的《学集论》和《经集论》这两者也要努力，恭敬地观看。认为凡是不在这里显现的，就在那里显现。也说了那些必定见到学处的人们，没有遗漏地全部都需要。从哪里等等就是指这个。从哪里，即应该舍弃的，即不是应该做的，应该避免和不做的，那些是完全成就的。从哪里呢？就是从《学集论》或者《经集论》中。那本身应该做什么呢？就是应该应用到那上面，就是应该修习的。遮止和修习，那也是世间的心，即想法，是为了守护它。那如何才不会错乱呢？从《学集论》等等中见到学处后，理解了，就正确地思考。从哪里，什么，如何思考，就应该同样地使用术语。否则，如果对术语的意义感到迷惑，就会变成具有堕落的污垢。那些是讲述了身体的清净。什么是身体的清净呢？就是彻底清净罪业和烦恼。圆满。
English
If so, it is unbearable for sentient beings, and in accordance with afflictions and others, it is said to be a false statement like the Dharma. So it is said. The healing of these is spoken of from the Sutra Pitaka itself. It is also said in the Compendium of Trainings that because it shows what Bodhisattvas should do, it should also be viewed. What is said is that the Compendium of Trainings, called the Sutra Pitaka, etc., is also made by oneself. It is certain that it will not be devoured by spirits. It should be viewed again and again, not once, but to become accustomed to it. This is his thought. Why? Because the conduct of the noble Bodhisattvas, the conduct is just to do that, from the Compendium of Trainings it is shown more widely and continuously, that is, completely clarified and thoroughly distinguished. Therefore, if one cannot become accustomed to it, then one should look at what is briefly compiled and made by oneself from various Sutra Pitakas, that is, observe the text or meaning. The thought here is also the same as before. Or, the Compendium of Trainings and the Compendium of Sutras, both made by the noble Nagarjuna, should also be diligently and respectfully viewed. It is thought that whatever does not appear here, appears there. It is also said that those who are sure to see the trainings, all of them are needed without exception. From where, etc., this is what it refers to. From where, that is, what should be abandoned, that is, what should not be done, what should be avoided and not done, those are completely accomplished. From where? It is from the Compendium of Trainings or the Compendium of Sutras. What should be done with that itself? That is, it should be applied to that, that is, it should be practiced. Prohibition and practice, that is also the worldly mind, that is, the thought, and it is for the sake of protecting it. How can it not be confused? After seeing the trainings from the Compendium of Trainings, etc., having understood them, one should think correctly. From where, what, how to think, one should use the terms in the same way. Otherwise, if one is confused about the meaning of the terms, one will become tainted with the defilement of falling. Those are the explanations of the purification of the body. What is the purification of the body? It is the complete purification of sins and afflictions. Complete.