Tibetan
ང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པའི་རྙེད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་ནས་ བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་བྱས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སེར་སྣའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང༌། སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པའི། །རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ལྟར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་དུས་མིན་སྤྱོད་ལས་ལེགས་བསྲུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བསྲུང་བ་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ན་དེས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ལས་འདའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་བོ་བཅིངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ཀ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་མགོ་བོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེ་རེ་ལ་སྐྱར་བར་བྱའོ། །ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཉ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་བས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་མ་ཡིན་ལ། འདུག་པ་ལ་སྟན་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བས་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མདུན་ནས་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ནས་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་འདི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ། དམན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་མ་ཡིན་པས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་དམན་པ་ལ་ནི་བློ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའམ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་མི་སྨྲ་སྟེ། བཤད་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་དད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་བསླབ་པའི་སྤྱོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་དོར་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཡང་འདིར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་དོན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་ཏེ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་མེད་ཕྲ་
Chinese
我于菩提之支分中精进，应如何布施，应布施何物？应布施几何，如是而行。应布施法，应为法之施主。舍利子，若有在家菩萨，以充满如恒河沙数佛土之七宝，供养如来、应供、正等觉诸佛，舍利子，若有出家菩萨，宣说一句四句偈，此较前者，生福尤多。舍利子，如来未许出家者行财物布施。如是，舍利子，若有人以钵乞食，钵中所得之利养，若与法相应，若非法所生，则应与梵行者共同受用。彼处亦云：舍利子，凡未从在家而出家者，应遍学诸法。应于此精进。否则，为摄受一有情之故，若有情众及彼有情，障碍菩萨清净意乐，则成毁坏大事。善巧方便者，住于此，不坏菩提道。此处之意为：先前虽已将身施予一切有情，然应唯独防护不于非时受用。如是，亦无悭吝之机会，亦不退失誓言之义。何者，名曰药树之树木，视之悦意，如其根等可用之种子。如是圆满佛陀之药树，应善护持，勿令幼稚者于非时受用。如是说。所示较之守护有情之意乐，更应守护自己者，即是于不恭敬者等。若于不恭敬供养世尊之法之天人等宣说佛法，则彼等天人等将受讥讽，故为世尊所遮止。
English
I, being diligent in the branches of enlightenment, how should I give, what should I give? How much should I give, so act. One should give the Dharma, and one should be the patron of the Dharma. Shariputra, if a bodhisattva householder fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels and offers them to the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, Shariputra, if a bodhisattva who has gone forth speaks a single four-line verse, this generates even more merit than the former. Shariputra, the Tathagata has not allowed those who have gone forth to give material gifts. Similarly, Shariputra, if someone obtains alms in a bowl, and the gain obtained in the bowl is in accordance with the Dharma, or if it is not born of the Dharma, then it should be eaten in common with those who practice the same Brahma conduct. It is also said there: Shariputra, whoever has not manifestly gone forth from the household life should thoroughly study all the Dharmas. One should strive for that. Otherwise, for the sake of gathering the meaning of one sentient being, if a large assembly of sentient beings and that sentient being also obstruct the purification of the bodhisattva's intention, then it will become a destruction of great matters. One who is skilled in means, abiding in this, will not degenerate on the path to enlightenment. The intention here is this: Although one has previously given the body to all sentient beings, one should only protect against enjoying it at the wrong time. Thus, there is no opportunity for miserliness, and there is no falling away from the meaning of the vow. What, the tree called the medicinal tree, pleasing to look at, like the seeds whose roots etc. can be used. Likewise, the medicinal tree of the complete Buddha, should be well protected, and not allowed to be used by immature ones at the wrong time. Thus it is said. What is shown is that more than guarding the intention of sentient beings, one should guard oneself, that is, towards those who are disrespectful, etc. If one teaches the Dharma to gods and humans etc. who do not respectfully offer to the Dharma of the Bhagavan, then those gods etc. will be ridiculed, therefore it is forbidden by the Bhagavan.
Chinese
因此，违背其教令则会构成堕罪。但用布等物包扎头部则不算违犯，因为“构成”一词与三者都有关联。同样，为了供养而缠绕头部也不算违犯。用“如病人一样”这句话，应该逐一重复。生病时没有堕罪。这些是针对卧倒的情况而说的，站立时不能卧倒或坐下，卧倒时不能坐下，坐下时也不能没有坐垫，从迷路的地方行走，不能从道路上行走。从前面行走，不能从后面行走，对于装饰等情况也应视为不违犯。为了舍弃无意义之事，也应避免这些根本堕罪的起因，这就是所说的“对于下劣者”等等。深奥是因为心不随顺，所以无法测度。广大的原因是达到了极顶。像这样的法，对于那些心智未受良好训练的下劣者，或者对于那些喜欢下劣者的人，不应宣说，应根据具体情况进行调整。不要独自去偏僻的地方为妇女说法，如果说了，就会构成堕罪。如果有个男人在场，就没有过失。听闻宣说声闻乘的法，或者宣说大乘的法，应该以信心等来听闻，否则就会变成舍弃正法。如果通过理由知道众生是深奥和广大的法的容器，就不要让他们进入声闻等法中。舍弃那些适合于戒律学处之行为，仅仅通过阅读经部等，就说“你们会清净的”，不要对那些想要法的人这样说。第八品。又在此说到，其他无意义之事，在《宝积经》中也可见到，对于那些尚未使众生完全成熟者，信任并教导，是菩萨的错谬；对于那些尚未成为法器的众生，宣说广大的佛法，是菩萨的错谬；对于那些喜欢广大的众生，宣说下劣的乘，是菩萨的错谬。在《圣妙法一切分别集经》中也说到了无意义的细微之处。
English
Therefore, transgressing his commands will constitute a transgression. However, binding the head with cloth, etc., does not constitute a violation, as the word "constitutes" is related to all three. Similarly, wrapping the head for the sake of offering is also not a violation. The phrase "like a sick person" should be repeated individually. There is no transgression when sick. These are said in reference to lying down; one should not lie down or sit while standing, one should not sit while lying down, and one should not sit without a cushion. Walking from a lost path, one should not walk from the road. Walking from the front, one should not walk from the back; decorations and the like should also be regarded as non-violations. In order to abandon meaningless things, one should also avoid these causes of fundamental transgressions, which is what is meant by "for the inferior," and so on. Profound is because the mind does not conform, so it cannot be fathomed. Vast is because it reaches the ultimate limit. Such a Dharma should not be taught to inferior beings whose minds have not been well trained, or to those who are fond of inferiority; it should be adapted to the specific circumstances. Do not go alone to a secluded place to teach Dharma to women; if you do, it will constitute a transgression. If a man is present, there is no fault. Hearing the Dharma of the Hearer Vehicle, or teaching the Dharma of the Great Vehicle, one should listen with faith and the like, otherwise it will become abandoning the true Dharma. If, through reason, you know that beings are vessels for profound and vast Dharma, do not lead them into the Dharma of the Hearers, etc. Abandoning those practices suitable for the discipline of precepts, and merely saying "you will be purified" by reading the Sutras, etc., do not say this to those who desire Dharma. Eighth Chapter. It is also said here that other meaningless things can be seen in the Ratnakuta Sutra: trusting and teaching those who have not yet fully matured beings is a mistake of a Bodhisattva; teaching the vast Buddha Dharma to those beings who have not become vessels is a mistake of a Bodhisattva; teaching the inferior vehicle to those beings who are fond of the vast is a mistake of a Bodhisattva. In the Arya Dharma All Discrimination Collection Sutra, subtle meaningless things are also mentioned.