Tibetan
་པོའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་སྟེ། རང་དང་གཞན་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པ་དང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ནི་ཕྲད་པ་དང་འདུ་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ནི་ཅི་ལྟར་ག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཁོམ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་རྙེད་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་བས་དད་དང་རབ་བྱུང་དང༌། །གྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྟན་པ་དག །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་ཁོམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིངས་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་དང༌། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ནད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་སྤྲིན་འདུས་པའི་དུས་སུ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་མུན་ནག་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པར་གྱུར་པ་ན་གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཅན་དང་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་ཐབས་གང་གིས་གང་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས། དེའི་ཚེ་དེར་ཐབས་དེས་དེ་ལ་དེ་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ཅིང༌། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དེར་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གློག་འགྱུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྟོབས་ཆེན་ནི་ཡང་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྤྲིན་རུམ་གྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་བཟོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གཞན་གང་གིས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གདོན་པའི་བསམ་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སེམས་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་སྟོབས་ཆེ་བས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མོའི་མུན་པ་ལ་ཉི་མས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་ཞིང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་དགོངས་མཛད་པ་ནི་འབད་པས་སེམས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཟིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ཕན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་འཕེལ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་ཕན་པའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕེལ་བ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དོན་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་སླ་བས་ཆེས་ལྷག་པར་གང་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཞོས་བདག་ཚིམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞོས་ཆེས་ལྷག་པར་སླ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེ་ན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་མེད་པར་ཡིན་ཏེ་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་དང་མི་ རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་བསལ་བའི། །བྱང་སེམས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་ནི། །བདེ་ནས་བདེ་རུ་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྐྱིད་ལུག་འགྱུར། །ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་སུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་སོ། །གཞོམ་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འདོད་པས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སོ། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསལ་བར་འདོད་པ་ནི་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་མང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཏང་མི་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་བཙོན་ར་ཡིན་ལ། དེར་བསྡམས་པ་ནི་འཆིང་བདག་སྟེ། འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བསྐྱེད་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་པ་ཉིད་ནའོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མིར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱག་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་དང་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་ཡང་གྱུར་པའོ། །གྱུར་པའི་སྒྲས་ནི་འདས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་ལ་འབད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་འདི་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་རྒྱུའམ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བླངས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏེ། རྙེད་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་སྐུར་བ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རིན་ཐང་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་སྒྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་གསེར་སྒྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་བརྟན་གཟུང་ནི་ཅི་ལྟར་བླངས་པ་དེ་སླར་གཡོ་བ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའམ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཉིད་ཚང་རྡལ་ཏེ། ཟོང་གི་རྫས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འདིར་ཚོང་རྡལ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཟོང་གི་རྫས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་གནས་ནི་འགྲོ་བའི་ཚོང་རྡལ་ལོ། །དེ་རྣམས་སུ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་ཚོང་རྡལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང༌། །ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་དབུལ་བའི་ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིན་ཆེ་བས་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ན། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཚད་མེད་བློས་ཏེ། ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་བློ་དང་བློ་གྲོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་སྟེ། འགྲོ་བ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་དེད་དཔོན་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གིས་སོ། །དཔེར་ན་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་བརྟེན་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང། གོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ལན་ཅིག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་པའི
Chinese
就像用绳套套住秃鹫的脖子一样，怎样才能获得呢？获得就是寻得。也就是成办士夫之义，士夫之义就是增上和决定的殊胜。成办它就是使之圆满，因为是它的支分，所以它是有能力的。这是它的定义。如果对于这样获得的没有成办利益，也就是没有获取为自他带来安乐之因的高升和解脱，那么到时候就晚了。这是如来出现，以及舍弃八无暇的人身之物，这殊胜圆满就是相遇、聚集和会合的同义词。如果无论如何也不会发生，因为在无暇的状态下非常难以获得，所以不能很好地分辨法，他是这样想的。如是所说，在《圣树庄严经》中说：从圣者胜者暖位的生处解脱八无暇也很难得，获得人身也很难得，具有圆满清净的闲暇也很难得，佛陀出世也很难得，诸根齐全也很难得，听闻佛法也很难得，与圣者交往也很难得，真正的善知识们也很难得，与真正的教法相应也很难得，在人世间获得正确的活命也很难得。考虑到这一点，世间难以获得人身，佛陀出世极其难得，因此信仰和出家，以及成就也极其难得。对一切众生怀有慈悲，为了使一切痛苦完全寂灭，菩提心之教法，一个比一个稀有。如是说。还有，无暇就是这些：地狱、饿鬼、旁生，边鄙、长寿天，邪见、佛不出世，喑哑，这些是八无暇。因此要像对待疾病一样精进。现在是受持菩提心的意义。