Tibetan
ག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གོ་རིམས་ཉིད་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མི་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་མཐའ་དག་ལའང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བརྗོད་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའམ། འདིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའམ། འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་ལམ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཞུང་འདིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེའི་དགོས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དོགས་པས་འདིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཟོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིས་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་མ་འདས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞན་གསུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དེའི་དོན་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ལུང་ལས་རང་བཟོར་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དགའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ལུང་ཉིད་ལ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེས་ན་ཅི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བྱས་ནས་སོ། གལ་ཏེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཁོ་བོས་ནི་མདོར་བྱས་ཤིང་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་བློས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བརླན་པས་སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་བསྲབས་པས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་སོན་པའི་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་གཞུང་ལ་ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་ལས་དེ་འདོད་པས་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་དེ་ཉིད་བྱ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་དེ་ལ་མཁོ་བ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁོ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལུང་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པར་མདོར་བསྡུས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ ལུང་ལས་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས། སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུང་ལས་ལྷག་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་གཞན་ཅུང་ཟད་འདིར་བདག་ལ་ལྷག་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་དོན་དང་ཚིག་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བརྟགས་པ་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་ཅིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་ཡང་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ
Chinese
以“敬礼”等次第而行，如此则无过失。又，菩萨们也因具有证悟之法，为了随顺，所以具有法身。为了开示对具有法身者也应敬礼之义。他们也必定是证悟法性而安乐逝去者，因为与安乐逝去者相同，所以在法之前先作了开示。因此，丝毫没有不合理之处。若问：为何唯独对这些敬礼呢？答：因为说了“对一切应敬者也”，也就是对其他一切应敬者，如：阿阇黎和堪布等也应敬礼。以“恭敬敬礼”等语，前半句说对安乐逝去者等敬礼，后半句为了开示应说之义，说了“逝者之子”等。子是安乐逝去者所生的儿子，意思是说：胜者的儿子，名为菩萨。进入他们的律仪，就是应守护，或者以其守护，故名律仪。也就是以发菩提心为先的菩萨学处如法受持。那也应如其情况而说。进入彼，或者以其进入彼，故进入是道。以何道获得菩萨的果位，并因此获得安乐逝去者之果位，此论将开示之，是此之义。如此，因为此能宣说，故进入律仪是此之所说， 此是进入律仪之能说。如此，能说与所说之体性的关系也以意义显示了。显示是能说的必要，实际上是证悟所说的自性，是其必要。所说的必要也是以从听闻等所生的智慧生起的次第，远离一切障碍之佛陀本身，是究竟的必要。此也以安乐逝者之子的律仪进入之语本身而摄集，也就是以显示利益而间接显示。
English
By proceeding in order with "obeisance," etc., there is no fault in doing so. Moreover, Bodhisattvas also possess the Dharma of realization, and in order to be in accordance with them, they possess the Dharmakaya. It is to show the meaning of paying homage to those who possess the Dharmakaya as well. They are also definitely those who have realized the nature of reality and have gone to bliss, and because they are similar to those who have gone to bliss, they were first taught before the Dharma. Therefore, there is no unreasonableness at all. If you ask, why only pay homage to these? The answer is because it is said, "To all who deserve homage," that is, to all others who deserve homage, such as Acharyas and Khenpos, etc., homage should also be paid. With the words "respectfully pay homage," the first half says to pay homage to those who have gone to bliss, etc., and the second half, in order to show what should be said, says "sons of the departed," etc. A son is a son born from those who have gone to bliss, meaning the son of the Victorious One, called a Bodhisattva. Entering their discipline is what should be guarded, or by which it is guarded, hence it is called discipline. That is, the Bodhisattva's training, with the generation of Bodhicitta as the first, should be properly undertaken. That should also be said according to the circumstances. Entering into that, or by which one enters into that, therefore entering is the path. By what path does one attain the rank of a Bodhisattva, and thereby attain the rank of one who has gone to bliss? This treatise will show that, is the meaning of this. Thus, because this can proclaim, entering the discipline is what is to be said of this, This is the speaker of entering the discipline. Thus, the relationship between the nature of the speaker and the spoken is also shown by meaning. Showing is the necessity of the speaker, but in reality, realizing the self-nature of what is spoken is its necessity. The necessity of what is spoken is also the Buddha himself, who is free from all obscurations in the order of generating wisdom arising from hearing, etc., which is the ultimate necessity. This is also gathered by the very words of entering the discipline of the sons of the Blissful One, that is, it indirectly shows by showing the benefits.
Chinese
转变，舍弃不净之身而成就如来之身，因其转变为无价珍宝，如是宣说。如是，关联、所说、必要等已于入门之支分中宣说，否则，若疑无所说等，则于此处具分别者将不入门。汝非以自造之语宣说，此将为谁所信受耶？答曰：如经所说。谓不违越经文，如薄伽梵于其他经藏中所说，我亦将不违越彼义而宣说。此乃完全舍弃于经文外自造论典，意即此非自喜。此亦间接显示自身已通达经藏之义，此亦为入门之支分。若非如经所说而宣说，如是，若彼欲求者入门于经藏本身，则此有何用耶？答曰：已作简要。谓已作简要。纵然如经中所说，然因于彼等诸部经中已极广宣说之故，我将作简要并撮略而宣说，此乃差别。此乃谓已作抉择，此亦为舍弃非入门之支分。是故，以是入门之支分故，宣说所说等并非不合理。若然，称颂顶礼则为无意义耶？答曰：彼亦为获得安乐等义而宣说，云何成无意义耶？此之密意乃谓，以顶礼善逝等所生之福德，令心相续完全润泽，故先前所作之罪业相续极微薄，故违缘寂灭乃能令所作完全圆满，且亦将显示自身亦随行诸圣士所行之道，且顶礼欲天等唯从听闻而有存在之可能。如是，令诸听者于自身及正法亦生恭敬。此处亦以善逝之语宣说。
English
Transformed, having abandoned the impure body and attained the body of the Tathagata, because it is transformed into a priceless jewel, thus it is declared. Thus, the connection, what is to be said, and the purpose, etc., have been declared as parts of the entrance. Otherwise, if there is doubt that there is nothing to be said, etc., then those with discrimination will not enter here. Are you not speaking in your own words, who will believe this? The answer is: As the scriptures say. That is, without transgressing the scriptures, as the Bhagavan has said in other sutras, I will also declare without transgressing its meaning. This is to completely abandon composing treatises based on one's own ideas outside of the scriptures, meaning that this is not self-pleasing. This also indirectly shows that one has understood the meaning of the scriptures, and this is also a part of the entrance. If it is not to be declared as the scriptures say, then if those who desire it enter the scriptures themselves, then what is the use of this? The answer is: It has been made brief. That is, it has been made brief. Even though it is as it is said in the scriptures, because it has been extensively declared in those various sutras, I will make it brief and concise, this is the difference. This is to say that a decision has been made, and this is also to abandon what is not a part of the entrance. Therefore, since it is a part of the entrance, it is not unreasonable to declare what is to be said, etc. If so, is praising and prostrating meaningless? The answer is: It is also declared for the sake of attaining happiness, etc., how can it be meaningless? The intention here is that, by the merit arising from prostrating to the Sugatas, etc., the mind stream is completely moistened, so the continuum of previously committed sins is extremely thin, so the pacification of obstacles will make the accomplishment completely perfect, and it will also show that one also follows the path of the noble ones, and prostrating to the gods of desire, etc., is only possible from hearing. Thus, it will cause the listeners to have respect for themselves and the Dharma. Here also, it is spoken of with the word Sugata.
Chinese
听闻世尊的伟大自性，由此渴求，致力于生起此（伟大自性），为了完全了解进入意乐安乐逝者之子的律仪，那些具有精进者将在此进入。这些是礼敬欲天等所获得的果报。因此，应当如此，谁渴望什么和想要做什么，他就应当做那个。如果不是那个而做其他的，就是说了不合时宜的话，并且会太过分。因此，如果这也是为了显示进入律仪而作意，那么为何要礼敬不合时宜的欲天呢？因为会犯下先前所说的两种过失。所以，所说的那些也都被排除了。紧接着，为了说明对此的需求，就不是说不合时宜的话。凡是紧接着需要的，就应当说，而不是其他的。这样就不会太过分，所以一切都安住得不好。如果不是超过圣言，而是简略地说，那么因为意义上没有差别，怎么能通过进入差别的支分之门来接受一些呢？因此，在这里， 因为怀疑是否要说一些超过圣言的话，所以说了“先前”等等。在这里，没有超过圣言，先前没有出现过的其他一些我没有多余的话要说。或者，“ནི”的语气是“因为”的意思。那么，即使没有说超过那个，这个词的意义也会变成具有扩展的差别，这样也会进入差别吗？在这里，说了“组合”。组合就是意义和词语安排的差别，对此，我没有精通和考察。重复的语气是必须把握的。如果那样，这怎么会成为对他人有用的呢？因此说了，承认他人说得过分，因为我没有能力说先前没有的，我也没有精通组合。正因为如此，为了他人的利益而思考